Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Lời nói được thận trọng, tâm tư khéo hộ phòng, thân chớ làm điều ác, hãy giữ ba nghiệp tịnh, chứng đạo thánh nhân dạyKinh Pháp Cú (Kệ số 281)
Kẻ không biết đủ, tuy giàu mà nghèo. Người biết đủ, tuy nghèo mà giàu. Kinh Lời dạy cuối cùng
Do ái sinh sầu ưu,do ái sinh sợ hãi; ai thoát khỏi tham ái, không sầu, đâu sợ hãi?Kinh Pháp Cú (Kệ số 212)
Dầu nói ra ngàn câu nhưng không lợi ích gì, tốt hơn nói một câu có nghĩa, nghe xong tâm ý được an tịnh vui thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 101)
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Hãy tự mình làm những điều mình khuyên dạy người khác. Kinh Pháp cú
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Chớ khinh tội nhỏ, cho rằng không hại; giọt nước tuy nhỏ, dần đầy hồ to! (Do not belittle any small evil and say that no ill comes about therefrom. Small is a drop of water, yet it fills a big vessel.)Kinh Đại Bát Niết-bàn
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- Nguyên bản Hán văn quyển số 7
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Lăng Nghiêm Kinh Hợp Luận [楞嚴經合論] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 7
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X12n0272_p0056c04║
X12n0272_p0056c05║ 大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0056c06║ 合論卷第七
X12n0272_p0056c07║
X12n0272_p0056c08║ 阿難汝問攝心我今先說入 三摩地修 學玅門求菩
X12n0272_p0056c09║ 薩道要先持此四種律儀 皎如氷霜自不能生一 切
X12n0272_p0056c10║ 枝葉心三口四生必無因阿難如是四事 若不遺失
X12n0272_p0056c11║ 心尚不緣色香味觸一 切魔事 云 何 發生若有宿習
X12n0272_p0056c12║ 不能滅除汝教是人一 心誦我佛頂光 明摩訶薩怛
X12n0272_p0056c13║ 多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛
X12n0272_p0056c14║ 從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世 與摩登伽
X12n0272_p0056c15║ 歷劫 因緣恩愛習氣非是一 生及與一 劫 我一 宣揚
X12n0272_p0056c16║ 愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修 行神力 冥 資
X12n0272_p0056c17║ 速證無學云 何 汝等在會聲聞求最上乘決定成佛
X12n0272_p0056c18║ 譬如以 塵揚于順風有何 艱險若有末世 欲坐道場
X12n0272_p0056c19║ 先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一 沙門
X12n0272_p0056c20║ 以 為其師若其不遇真清淨僧 汝戒律儀 必不成就
X12n0272_p0056c21║ 戒成已後著新淨衣然香間居誦此心佛所說神呪
X12n0272_p0056c22║ 一 百八 徧然後結界建立道場求於十方現住 國土
X12n0272_p0056c23║ 無上如來放大悲光 來灌其頂阿難如是末世 清淨
X12n0272_p0056c24║ 比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道
X12n0272_p0057a01║ 場中發菩薩願出入 澡浴六 時行道如是不寐經三
X12n0272_p0057a02║ 七日我自現身至其人前 摩頂安慰令其開悟阿難
X12n0272_p0057a03║ 白佛言世 尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修
X12n0272_p0057a04║ 證無學道成末法修 行建立道場云 何 結界合佛世
X12n0272_p0057a05║ 尊清淨軌則 。
X12n0272_p0057a06║ 佛告阿難若末世 人願立道場先取雪山大力 白牛
X12n0272_p0057a07║ 食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
X12n0272_p0057a08║ 可取其糞和合旃檀以 泥其地若非雪山其牛臭穢
X12n0272_p0057a09║ 不堪塗地。
X12n0272_p0057a10║ 論曰摩訶薩怛多般怛囉此云 白傘 蓋此經尊頂
X12n0272_p0057a11║ 法呪能加 護有覆頂之 義又心佛幻出所說不可
X12n0272_p0057a12║ 以 思議得也問曰滅塵合覺方便 非一 而必用道
X12n0272_p0057a13║ 場法式煩碎與劬 勞 肯綮無所異豈世 尊忘前 何
X12n0272_p0057a14║ 藉之 語乎曰世 尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視
X12n0272_p0057a15║ 眾生無所偏 黨如一 子故唯其深悲故每說法必
X12n0272_p0057a16║ 以 智慧廣攝異根不棄眾生故金剛 般若開談空
X12n0272_p0057a17║ 法道也而較量功 德殊勝示空法而及福德豈非
X12n0272_p0057a18║ 防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異
X12n0272_p0057a19║ 根之 旨也譬如大海諸蚊虻阿修 羅飲其水者皆
X12n0272_p0057a20║ 得飽滿世 尊於此悲已信 悟者心雖明了 力 不自
X12n0272_p0057a21║ 由尚為宿習婬機之 所折困故為說密語欲以 不
X12n0272_p0057a22║ 思議力 而捍絕之 如姚秦鳩摩羅什者宏經四依
X12n0272_p0057a23║ 大士也從興求婦人曰有二 小兒登吾肩蓋欲障
X12n0272_p0057a24║ 也於是姚興召宮人進之 一 交而生二 子使羅什
X12n0272_p0057b01║ 聞此呪心精持誦之 則 豈肯以 解脫知見之 香見
X12n0272_p0057b02║ 奪於五 色糞耶建立道場寓精嚴之 意於事 法之
X12n0272_p0057b03║ 中使經行燕坐視聽語默皆其清淨緣欲渴乏 義
X12n0272_p0057b04║ 也渴乏 則 其心昧劣 以 渴乏 昧劣 之 心當麤弊聲
X12n0272_p0057b05║ 色之 境幾何 其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以 法
X12n0272_p0057b06║ 水澆灌自心應以 善法扶助 自心應以 境界淨治
X12n0272_p0057b07║ 自心者為對治此故也問曰何 以 知但 為已信 悟
X12n0272_p0057b08║ 者尚為宿習婬機所折困乎曰以 世 尊所示事 法
X12n0272_p0057b09║ 言意之 著知之 其言先取雪山大力 白牛食其山
X12n0272_p0057b10║ 中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山
X12n0272_p0057b11║ 者廣大信 心也有廣大信 心已能隨順然有熱惱
X12n0272_p0057b12║ 餘習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀
X12n0272_p0057b13║ 以 泥其地者糞遺餘者微細餘習也雖其遺餘微
X12n0272_p0057b14║ 習然是隨順信 心之 末耳旃檀性除熱惱將以 旃
X12n0272_p0057b15║ 檀之 呪力 蕩除熱惱之 欲糞而淨治大力 之 信 根
X12n0272_p0057b16║ 也問曰何 以 驗之 非普治一 切眾生欲障乎曰一
X12n0272_p0057b17║ 切眾生以 貪欲成性非欲障也故曰若非雪山其
X12n0272_p0057b18║ 牛臭穢不堪塗地於大力 白牛之 糞則 曰微細於
X12n0272_p0057b19║ 非大力 白牛之 糞則 曰其牛臭穢此其意也。
X12n0272_p0057b20║ 別 於平原穿去地皮五 尺已下取其黃土和上旃檀
X12n0272_p0057b21║ 沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香
X12n0272_p0057b22║ 以 此十種細羅為粉合土成泥以 塗場地。
X12n0272_p0057b23║ 論曰前 言其牛臭穢不堪塗地者未有大力 信 根
X12n0272_p0057b24║ 也未起信 根則 當起發之 平原者廣大平等心也
X12n0272_p0057c01║ 此心立則 當以 戒定慧解脫解脫知見五 分法身
X12n0272_p0057c02║ 之 香熏成之 故曰取其黃土和上旃檀沈水蘇合
X12n0272_p0057c03║ 薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香前 但 言
X12n0272_p0057c04║ 旃檀和合白牛之 糞者以 清涼餘習之 熱惱耳今
X12n0272_p0057c05║ 有廣大平等心則 當集諸功 德如白膠香者能除
X12n0272_p0057c06║ 身惡氣去瘡疹而戒香則 除身不善獲得解脫無
X12n0272_p0057c07║ 瘡疣色於是戒又加 精進香如青木香者能寤魘
X12n0272_p0057c08║ 寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能
X12n0272_p0057c09║ 止痛而定力 能忍一 切惱事 心不懷報於是定又
X12n0272_p0057c10║ 加 忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍
X12n0272_p0057c11║ 香以 捍禦一 切魔事 也如零陵者能止精明目而
X12n0272_p0057c12║ 慧香則 能蓄精智起明見於是慧又加 施香如旃
X12n0272_p0057c13║ 檀者或赤或黑或白上檀則 所謂一 銖聞四十里
X12n0272_p0057c14║ 者也而此施香或內財或外財或法為施力 無不
X12n0272_p0057c15║ 具 足而能遠到 也如甘松者能和合眾香而解脫
X12n0272_p0057c16║ 則 能和合諸功 德於是解脫又加 法香如鬱金者
X12n0272_p0057c17║ 除毒去邪而此法香滅暗破執也如鷄舌香者可
X12n0272_p0057c18║ 入 諸香令人身香而解脫知見則 能以 一 切方便
X12n0272_p0057c19║ 徧入 諸境於是解脫知見又加 菩提香如沈水者
X12n0272_p0057c20║ 能沈至水底而此菩提香力 窮法淵底於和合眾
X12n0272_p0057c21║ 香名解脫以 其松言之 於可入 諸香名解脫知見
X12n0272_p0057c22║ 以 鷄舌香言之 類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施
X12n0272_p0057c23║ 塗香時以 諸善根如是迴向所謂願一 切眾生施
X12n0272_p0057c24║ 香普熏悉能惠捨一 切所有願一 切眾生戒香普
X12n0272_p0058a01║ 熏得於如來究竟淨戒願一 切眾生忍香普熏離
X12n0272_p0058a02║ 於一 切險害之 心願一 切眾生精進香普熏常服
X12n0272_p0058a03║ 大乘精進甲冑 願一 切眾生定香普熏安住 諸佛
X12n0272_p0058a04║ 現前 三昧願一 切眾生慧香普熏一 念得成無上
X12n0272_p0058a05║ 智王願一 切眾生法香普熏於無上法得無所畏
X12n0272_p0058a06║ 願一 切眾生德香普熏成就一 切大功 德智願一
X12n0272_p0058a07║ 切眾生菩提香普熏得佛十力 到 於彼岸願一 切
X12n0272_p0058a08║ 眾生清淨白法玅香普熏永滅一 切不善之 法是
X12n0272_p0058a09║ 為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一 切眾生
X12n0272_p0058a10║ 喜見菩薩供 養日月淨明德佛從三昧起而自念
X12n0272_p0058a11║ 言我雖以 神力 供 養於佛不如以 身供 養即服諸
X12n0272_p0058a12║ 香旃檀薰陸兜 樓婆畢力 迦沈水膠香又飲薝蔔
X12n0272_p0058a13║ 諸華香油滿千二 百歲已香油塗身於日月淨明
X12n0272_p0058a14║ 德佛前 以 天寶衣而自纏身灌諸香油以 神通力
X12n0272_p0058a15║ 願而自然身光 明遍照八 十億 恒河沙世 界天台
X12n0272_p0058a16║ 釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之 香如意之 油
X12n0272_p0058a17║ 問曰法華以 五 種香譬戒定慧解脫解脫知見不
X12n0272_p0058a18║ 敢有詞矣而以 十種香豈有旨乎曰此經欲令凡
X12n0272_p0058a19║ 實證故於法必加 之 如十信 前 加 三漸次十地前
X12n0272_p0058a20║ 加 四種加 行玅覺前 加 金剛 乾慧地是也。
X12n0272_p0058a21║ 方圓丈 六 為八 角壇壇心置一 金銀銅木所造蓮華
X12n0272_p0058a22║ 華中安鉢鉢中先盛八 月露水水中隨安所有華葉
X12n0272_p0058a23║ 取八 圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六 蓮華
X12n0272_p0058a24║ 十六 香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火
X12n0272_p0058b01║ 取白牛乳 置十六 器乳 為煎餅并諸砂糖油餅乳 糜
X12n0272_p0058b02║ 蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六 圍繞華外
X12n0272_p0058b03║ 以 奉諸佛及大菩薩。
X12n0272_p0058b04║ 論曰世 尊於此多言十六 法葢八 正道八 邪道也
X12n0272_p0058b05║ 呪力 為正婬機為邪言八 角壇者壇以 效法八 正
X12n0272_p0058b06║ 道也方圓丈 六 者八 邪道也維摩經曰若能行於
X12n0272_p0058b07║ 非道是名通達佛道以 正信 成就也故言金正信
X12n0272_p0058b08║ 成就則 正念純淨也故言銀正念純淨則 方能合
X12n0272_p0058b09║ 覺也故言銅合覺則 善慈根力 具 也故言木善慈
X12n0272_p0058b10║ 根具 則 無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃
X12n0272_p0058b11║ 可安受法喜禪悅之 味故言鉢容受法喜禪悅之
X12n0272_p0058b12║ 味則 得一 切至處道智故言先盛八 月露水水中
X12n0272_p0058b13║ 隨安所有華葉者隨其種性而潤發之 然則 處處
X12n0272_p0058b14║ 明了 離正離邪故曰取八 圓鏡各安其方圍繞華
X12n0272_p0058b15║ 鉢以 容受法喜禪悅之 器間戒定慧解脫解脫知
X12n0272_p0058b16║ 見香之 爐故曰鏡外建立十六 蓮華十六 香爐間
X12n0272_p0058b17║ 華鋪設莊嚴香爐者入 此道場先用解脫知見故
X12n0272_p0058b18║ 曰純燒沈水無令見火如是則 捍絕一 切魔事 以
X12n0272_p0058b19║ 有定故又言蘇合涅槃經曰乳 得酪酪出生酥故
X12n0272_p0058b20║ 此言乳 又言純酥者自麤以 至妙也涅槃經又曰
X12n0272_p0058b21║ 石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除
X12n0272_p0058b22║ 熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳 糜砂糖皆有資養義
X12n0272_p0058b23║ 薑有和同諸異發散穢惡以 通神明義。
X12n0272_p0058b24║ 每以 食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前 別 安
X12n0272_p0058c01║ 一 小火爐以 兜 樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
X12n0272_p0058c02║ 熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四
X12n0272_p0058c03║ 外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩
X12n0272_p0058c04║ 薩所有形像 應於當陽張盧舍那釋迦彌勒 阿閦彌
X12n0272_p0058c05║ 陀諸大變化觀音形像 兼 金剛 藏安其左右帝釋梵
X12n0272_p0058c06║ 王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利 與毗俱 胝四天王
X12n0272_p0058c07║ 等頻那夜迦張於門側 左右安置又取八 鏡覆懸虗
X12n0272_p0058c08║ 空與壇場中所安之 鏡方面相對使其形影重重相
X12n0272_p0058c09║ 涉於初 七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢
X12n0272_p0058c10║ 號恒於六 時誦呪圍壇至心行道一 時常行一 八 百
X12n0272_p0058c11║ 徧第二 七中一 向專心發菩薩願心無間斷我毗奈
X12n0272_p0058c12║ 耶先有願教第三七中於十二 時一 向持佛般怛羅
X12n0272_p0058c13║ 呪至第七日十方如來一 時出現鏡交光 處承佛摩
X12n0272_p0058c14║ 頂即於道場修 三摩地能令如是末世 修 學身心明
X12n0272_p0058c15║ 淨猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十
X12n0272_p0058c16║ 比丘等其中有一 不清淨者如是道場多不成就從
X12n0272_p0058c17║ 三七後端坐安居經一 百日有利 根者不起于座得
X12n0272_p0058c18║ 頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝
X12n0272_p0058c19║ 問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出
X12n0272_p0058c20║ 家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所
X12n0272_p0058c21║ 禁心雖明了 力 不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如
X12n0272_p0058c22║ 來佛頂神呪冥 獲其力 尚未親聞惟願大慈重為宣
X12n0272_p0058c23║ 說悲救此會諸修 行輩末及當來在輪迴者承佛密
X12n0272_p0058c24║ 音身意解脫于時會中一 切大眾普皆作禮佇 聞如
X12n0272_p0059a01║ 來祕密章句。
X12n0272_p0059a02║ 爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 光 中涌出千葉寶蓮
X12n0272_p0059a03║ 有化如來坐寶華中頂放十道百寶光 明一 一 光 明
X12n0272_p0059a04║ 皆徧示現十恒河沙金剛 密迹擎山持杵徧虗空界
X12n0272_p0059a05║ 大眾仰觀畏愛兼 抱求佛哀祐一 心聽佛無見頂相
X12n0272_p0059a06║ 放光 如來宣說神呪。
X12n0272_p0059a07║ 南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一 )
X12n0272_p0059a08║ 薩怛他佛陀俱 胝瑟尼釤(二 )南無薩婆勃 陀勃 地薩
X12n0272_p0059a09║ 跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三菩陀俱 知南(四)娑舍
X12n0272_p0059a10║ 囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無廬鷄阿羅漢跢喃(六 )南無蘇
X12n0272_p0059a11║ 盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧雞
X12n0272_p0059a12║ 三藐伽 跢喃(九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無提
X12n0272_p0059a13║ 婆離瑟赧(十一 )南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二 )舍
X12n0272_p0059a14║ 波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥
X12n0272_p0059a15║ (十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀囉耶(十七)
X12n0272_p0059a16║ 烏摩般帝(十八 )裟醯夜耶(十九)南無婆伽 婆帝(二 十)那囉野
X12n0272_p0059a17║ 拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )南無悉羯唎多
X12n0272_p0059a18║ 耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶迦羅耶(二 十五 )地唎
X12n0272_p0059a19║ 般剌 那伽 囉(二 十六 )毗陀囉波拏迦囉耶(二 十七)阿地目
X12n0272_p0059a20║ 帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥(二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)南
X12n0272_p0059a21║ 無悉羯唎多耶(三十一 )南無婆伽 婆帝(三十二 )多他伽 跢
X12n0272_p0059a22║ 俱 囉耶(三十三)南無般頭摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍囉
X12n0272_p0059a23║ 俱 囉耶(三十五 )南無摩尼俱 囉耶(三十六 )南無伽 闍俱 囉
X12n0272_p0059a24║ 耶(三十七)南無婆伽 婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十九)
X12n0272_p0059b01║ 波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆伽
X12n0272_p0059b02║ 婆帝(四十二 )南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽 多耶(四十四)
X12n0272_p0059b03║ 阿囉訶帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆帝
X12n0272_p0059b04║ (四十七)阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝(五 十)
X12n0272_p0059b05║ 三藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍耶
X12n0272_p0059b06║ 俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽 多
X12n0272_p0059b07║ 耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師毖多(五 十七)薩憐
X12n0272_p0059b08║ 捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿囉訶帝(六 十)三
X12n0272_p0059b09║ 藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )舍雞野母那
X12n0272_p0059b10║ 曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝(六 十五 )三藐三菩
X12n0272_p0059b11║ 陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌 怛那雞都囉闍耶
X12n0272_p0059b12║ (六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶
X12n0272_p0059b13║ (七十一 )帝瓢南無薩羯唎多(七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十三)
X12n0272_p0059b14║ 薩怛他伽 都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南無
X12n0272_p0059b15║ 阿婆囉視耽(七十六 )般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多
X12n0272_p0059b16║ 揭囉訶(七十八 )尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地
X12n0272_p0059b17║ 耶叱陀你(八 十)阿迦囉蜜唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜揭
X12n0272_p0059b18║ 唎(八 十二 )薩囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟吒
X12n0272_p0059b19║ (八 十四)突悉乏 般那你伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南(八 十
X12n0272_p0059b20║ 六 )羯囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毗多崩娑那羯唎(八 十
X12n0272_p0059b21║ 八 )阿瑟吒冰舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉
X12n0272_p0059b22║ 薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶若闍
X12n0272_p0059b23║ (九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若
X12n0272_p0059b24║ 闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毖沙舍悉怛
X12n0272_p0059c01║ 囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿般囉視多具
X12n0272_p0059c02║ 囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊多(一 百一 )摩訶帝闍
X12n0272_p0059c03║ (二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)
X12n0272_p0059c04║ 阿唎耶多囉(五 )毗唎俱 知(六 )誓婆毗闍耶(七)跋闍囉
X12n0272_p0059c05║ 摩禮底(八 )毗舍嚧多(九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝那
X12n0272_p0059c06║ 阿遮(十一 )摩囉制 婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)毗舍
X12n0272_p0059c07║ 囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )摩訶
X12n0272_p0059c08║ 稅多(十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉
X12n0272_p0059c09║ 商羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(二 十一 )俱 藍陀唎(二 十二 )
X12n0272_p0059c10║ 跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二 十四)
X12n0272_p0059c11║ 啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎耶(二 十六 )夜
X12n0272_p0059c12║ 囉菟瑟尼釤(二 十七)毗折藍婆摩尼遮(二 十八 )跋闍囉迦
X12n0272_p0059c13║ 那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮
X12n0272_p0059c14║ 迦摩囉(三十一 )剎奢尸波囉婆(三十二 )醫帝夷帝(三十三)母
X12n0272_p0059c15║ 陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五 )掘梵都(三十六 )印兔 那
X12n0272_p0059c16║ 麼麼寫(三十七)烏[合*牛](三十八 )唎瑟揭拏(三十九)般剌 舍悉多
X12n0272_p0059c17║ (四十)薩怛他伽 都瑟尼釤(四十一 )虎[合*牛](四十二 )都嚧雍(四十三)
X12n0272_p0059c18║ 瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五 )都嚧雍(四十六 )悉躭婆那(四十七)
X12n0272_p0059c19║ 虎[合*牛](四十八 )都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
X12n0272_p0059c20║ (五 十)虎[合*牛](五 十一 )都嚧雍(五 十二 )薩婆藥叉喝囉剎娑(五 十三)
X12n0272_p0059c21║ 揭囉訶若闍(五 十四)毗騰崩薩那羯囉(五 十五 )虎[合*牛](五 十六 )
X12n0272_p0059c22║ 都嚧雍(五 十七)者都囉尸底南(五 十八 )揭囉訶娑訶薩囉
X12n0272_p0059c23║ 南(五 十九)毗騰崩薩那囉(六 十)虎[合*牛](六 十一 )都嚧雍(六 十二 )囉
X12n0272_p0059c24║ 叉(六 十三)婆伽 梵(六 十四)薩怛他伽 都瑟尼釤(六 十五 )波羅
X12n0272_p0060a01║ 點闍吉唎(六 十六 )摩訶娑訶薩囉(六 十七)勃 樹娑訶薩囉
X12n0272_p0060a02║ 室唎沙(六 十八 )俱 知娑訶薩泥帝[口*隸](六 十九)阿弊提視婆
X12n0272_p0060a03║ 唎多(七十)吒吒甖迦(七十一 )摩訶跋闍嚧陀囉(七十二 )帝唎
X12n0272_p0060a04║ 菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五 )莎悉帝薄婆都
X12n0272_p0060a05║ (七十六 )麼麼(七十七)印兔 那麼麼寫(七十八 )囉闍婆夜(七十九)
X12n0272_p0060a06║ 主 囉跋夜(八 十)阿祇尼婆夜(八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十二 )毗
X12n0272_p0060a07║ 沙婆夜(八 十三)舍薩多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯囉婆夜
X12n0272_p0060a08║ (八 十五 )突瑟叉婆夜(八 十六 )阿舍你婆夜(八 十七)阿迦囉蜜
X12n0272_p0060a09║ 唎柱婆夜(八 十八 )陀囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜(八 十九)
X12n0272_p0060a10║ 烏囉迦婆多婆夜(九十)剌 闍壇茶婆夜(九十一 )那伽 婆夜
X12n0272_p0060a11║ (九十二 )毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭
X12n0272_p0060a12║ 囉訶(九十五 )囉叉私揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉訶(九十七)
X12n0272_p0060a13║ 毗舍遮揭囉訶(九十八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉
X12n0272_p0060a14║ 訶(二 百)補丹 那揭囉訶(二 百一 )迦吒補丹 那揭囉訶(二 )悉
X12n0272_p0060a15║ 乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭
X12n0272_p0060a16║ 囉訶(五 )車夜揭囉訶(六 )醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶
X12n0272_p0060a17║ 唎南(八 )揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎
X12n0272_p0060a18║ 南(十一 )謎陀訶唎南(十二 )摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)
X12n0272_p0060a19║ 視比多訶唎南(十五 )毗多訶唎南(十六 )婆多訶唎南(十七)阿
X12n0272_p0060a20║ 輸遮訶唎女(十八 )質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二 十)薩婆
X12n0272_p0060a21║ 揭囉訶南(二 十一 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十二 )雞囉夜彌
X12n0272_p0060a22║ (二 十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二 十四)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060a23║ 彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十六 )茶演尼訖唎擔(二 十七)毗陀夜
X12n0272_p0060a24║ 闍瞋陀夜彌(二 十八 )雞囉夜彌(二 十九)摩訶般輸般怛夜
X12n0272_p0060b01║ (三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二 )雞
X12n0272_p0060b02║ 囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀
X12n0272_p0060b03║ 夜彌(三十五 )雞囉夜彌(三十六 )怛埵伽 嚧茶西訖唎擔(三十
X12n0272_p0060b04║ 七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八 )雞囉夜彌(三十九)摩訶迦
X12n0272_p0060b05║ 囉摩怛唎伽 拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一 )
X12n0272_p0060b06║ 雞囉夜彌(四十二 )迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋
X12n0272_p0060b07║ 陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五 )闍耶羯囉摩度羯囉(四十
X12n0272_p0060b08║ 六 )薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b09║ 彌(四十八 )雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五 十)毗
X12n0272_p0060b10║ 陀夜闍瞋陀夜彌(五 十一 )雞囉夜彌(五 十二 )毗唎羊訖唎
X12n0272_p0060b11║ 知(五 十三)難陀雞沙囉伽 拏般帝(五 十四)索醯夜訖唎擔
X12n0272_p0060b12║ (五 十五 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十六 )雞囉夜彌(五 十七)那揭
X12n0272_p0060b13║ 那舍囉婆拏訖唎擔(五 十八 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十九)
X12n0272_p0060b14║ 雞囉夜彌(六 十)阿羅漢訖唎擔(六 十一 )毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b15║ 彌(六 十二 )雞囉夜彌(六 十三)毗多囉伽 訖唎擔(六 十四)毗陀
X12n0272_p0060b16║ 夜闍瞋陀夜彌(六 十五 )雞囉夜彌(六 十六 )跋闍囉波你(六 十
X12n0272_p0060b17║ 七)具 醯夜具 醯夜(六 十八 )迦地般帝訖唎擔(六 十九)毗陀
X12n0272_p0060b18║ 夜闍瞋陀夜彌(七十)雞囉夜彌(七十一 )囉叉罔(七十二 )婆伽
X12n0272_p0060b19║ 梵(七十三)印兔 那麼麼寫(七十四)婆伽 梵(七十五 )薩怛多般
X12n0272_p0060b20║ 怛囉(七十六 )南無粹都帝(七十七)阿悉多那囉剌 迦(七十八 )
X12n0272_p0060b21║ 波囉婆悉普吒(七十九)毗迦薩怛多鉢帝唎(八 十)什佛囉
X12n0272_p0060b22║ 什佛囉(八 十一 )陀囉陀囉(八 十二 )頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋
X12n0272_p0060b23║ 陀(八 十三)虎[合*牛](八 十四)虎[合*牛](八 十五 )泮吒(八 十六 )泮吒泮吒泮
X12n0272_p0060b24║ 吒泮吒(八 十七)娑訶(八 十八 )醯醯泮(八 十九)阿牟迦耶泮(九十)
X12n0272_p0060c01║ 阿波囉提訶多泮(九十一 )婆囉波囉陀泮(九十二 )阿素囉
X12n0272_p0060c02║ 毗陀囉波迦泮(九十三)薩婆提鞞弊泮(九十四)薩婆那伽
X12n0272_p0060c03║ 弊泮(九十五 )薩婆藥叉弊泮(九十六 )薩婆乾闥婆弊泮(九十
X12n0272_p0060c04║ 七)薩婆補丹 那弊泮(九十八 )迦吒補丹 那弊泮(九十九)薩
X12n0272_p0060c05║ 婆突狼枳帝弊泮(三百)薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝弊泮(三百
X12n0272_p0060c06║ 一 )薩婆什婆唎弊泮(二 )薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三)薩
X12n0272_p0060c07║ 婆舍囉婆拏弊泮(四)薩婆地帝雞弊泮(五 )薩婆怛摩
X12n0272_p0060c08║ 陀繼弊泮(六 )薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(七)闍夜羯
X12n0272_p0060c09║ 囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮(八 )毗地夜遮唎
X12n0272_p0060c10║ 弊泮(九)者都囉縛耆你弊泮(十)跋闍囉俱 摩利 毗陀
X12n0272_p0060c11║ 夜羅誓弊泮(十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二 )跋闍
X12n0272_p0060c12║ 囉商羯囉夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉耶
X12n0272_p0060c13║ (十五 )摩訶末怛唎迦拏(十六 )南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟
X12n0272_p0060c14║ 拏婢曳泮(十八 )勃 囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩
X12n0272_p0060c15║ 訶羯唎曳泮(二 十一 )羯囉檀遲曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮
X12n0272_p0060c16║ (二 十三)嘮怛唎曳泮(二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛
X12n0272_p0060c17║ 唎曳泮(二 十六 )迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩
X12n0272_p0060c18║ 舍那(二 十八 )婆私你曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十
X12n0272_p0060c19║ 一 )麼麼印兔 那麼麼寫(三十二 )突瑟吒質多(三十三)阿末
X12n0272_p0060c20║ 怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十六 )嚧地
X12n0272_p0060c21║ 囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十九)闍多訶
X12n0272_p0060c22║ 囉(四十)視毖多訶囉(四十一 )跋略夜訶囉(四十二 )乾陀訶囉
X12n0272_p0060c23║ (四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五 )婆寫訶囉(四十
X12n0272_p0060c24║ 六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八 )嘮陀囉質多(四十
X12n0272_p0061a01║ 九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭囉訶(五 十一 )閉[口*(隸-木+上)]多揭囉
X12n0272_p0061a02║ 訶(五 十二 )毗舍遮揭囉訶(五 十三)部多揭囉訶(五 十四)鳩槃
X12n0272_p0061a03║ 茶揭囉訶(五 十五 )悉乾陀揭囉訶(五 十六 )烏怛摩陀揭囉
X12n0272_p0061a04║ 訶(五 十七)車夜揭囉訶(五 十八 )阿播薩摩囉揭囉訶(五 十九)
X12n0272_p0061a05║ 宅袪革茶耆尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉訶(六 十一 )闍彌
X12n0272_p0061a06║ 迦揭囉訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)姥陀囉難地迦
X12n0272_p0061a07║ 揭囉訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾度波尼揭囉訶
X12n0272_p0061a08║ (六 十六 )什伐 囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥迦(六 十八 )怛隷帝
X12n0272_p0061a09║ 藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉毖釤摩什伐 囉
X12n0272_p0061a10║ (七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑
X12n0272_p0061a11║ 你般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )室嚧吉帝(七十七)末
X12n0272_p0061a12║ 陀鞞達嚧制 劒(七十八 )阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八 十)羯
X12n0272_p0061a13║ 唎突嚧鉗(八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十二 )羯拏輸藍(八 十三)憚
X12n0272_p0061a14║ 多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )末麼輸藍(八 十六 )跋唎
X12n0272_p0061a15║ 室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍(八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十
X12n0272_p0061a16║ 九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常
X12n0272_p0061a17║ 伽 輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五 )娑房
X12n0272_p0061a18║ 盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十六 )部多毖跢茶(九十七)茶耆尼
X12n0272_p0061a19║ 什婆囉(九十八 )陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)
X12n0272_p0061a20║ 薩般嚧訶凌伽 (四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一 )毗沙喻
X12n0272_p0061a21║ 迦(二 )阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉
X12n0272_p0061a22║ 蜜唎咄怛斂部迦(五 )地唎剌 吒(六 )毖唎瑟質迦(七)薩
X12n0272_p0061a23║ 婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉
X12n0272_p0061a24║ 視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一 )摩訶跋闍嚧
X12n0272_p0061b01║ 瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那
X12n0272_p0061b02║ (十四)辮怛隷拏(十五 )毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦
X12n0272_p0061b03║ 嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿
X12n0272_p0061b04║ 那隷(二 十一 )毗舍提(二 十二 )鞞囉跋闍囉陀唎(二 十三)槃陀
X12n0272_p0061b05║ 槃陀你(二 十四)跋闍囉謗尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十
X12n0272_p0061b06║ 六 )莎婆訶(四百二 十七)
X12n0272_p0061b07║ 阿難是佛頂光 聚悉怛多般怛囉祕密伽 陀微妙章
X12n0272_p0061b08║ 句出生十方一 切諸佛十方如來因此呪心得成無
X12n0272_p0061b09║ 上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制 諸外
X12n0272_p0061b10║ 道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如
X12n0272_p0061b11║ 來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪
X12n0272_p0061b12║ 心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授
X12n0272_p0061b13║ 記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地
X12n0272_p0061b14║ 獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別 離苦求不得
X12n0272_p0061b15║ 苦五 陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵 難王難獄
X12n0272_p0061b16║ 難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪
X12n0272_p0061b17║ 心能於十方事 善知識四威儀 中供 養如意恒沙如
X12n0272_p0061b18║ 來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十
X12n0272_p0061b19║ 方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如
X12n0272_p0061b20║ 來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入 大涅槃十方如
X12n0272_p0061b21║ 來傳此呪心於滅度後付佛法事 究竟住 持嚴淨戒
X12n0272_p0061b22║ 律悉得清淨若我說是佛頂光 聚般怛囉呪從旦至
X12n0272_p0061b23║ 暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫 終不能
X12n0272_p0061b24║ 盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至
X12n0272_p0061c01║ 誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔
X12n0272_p0061c02║ 事 無有是處。
X12n0272_p0061c03║ 論曰世 尊意若曰治宿習之 要無如精進雖食雖
X12n0272_p0061c04║ 睡不忘集眾功 德之 香熟諸方便 之 智蜜眾香之
X12n0272_p0061c05║ 聚也酥乳 酪之 妙者於蜜言五 者五 聚之 數於酥
X12n0272_p0061c06║ 言三者三成之 數故曰每以 食時若在中夜取蜜
X12n0272_p0061c07║ 半升用酥三合也兜 樓婆香赤色香沈水之 麤者
X12n0272_p0061c08║ 彌勒 曰當觀法光 明能治三種黑暗猶不如實知
X12n0272_p0061c09║ 諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是
X12n0272_p0061c10║ 又曰睡當累足作光 明想然觀法光 明作光 明想
X12n0272_p0061c11║ 治惑習之 方便 非真知見也以 兜 樓婆香煎水沐
X12n0272_p0061c12║ 浴其炭以 觀與作非一 切妙行自然在現行故但
X12n0272_p0061c13║ 是建立道場精進之 力 致之 耳然令猛熾者觀法
X12n0272_p0061c14║ 光 明作光 明想也功 德之 香已集方便 之 智已熟
X12n0272_p0061c15║ 則 法光 明與光 明想棄矣故曰投是酥蜜於燄爐
X12n0272_p0061c16║ 內燒令烟盡也寶積曰爾時世 尊告無邊慧菩薩
X12n0272_p0061c17║ 摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光 明門而能出生
X12n0272_p0061c18║ 諸法理趣善巧方便 亦能出生一 切法印能入 一
X12n0272_p0061c19║ 切法印之 門於一 切法所應作者能了 能入 於法
X12n0272_p0061c20║ 光 明能得能說以 法光 明隨順趣入 諸法明門何
X12n0272_p0061c21║ 者名為諸法光 明門而能出生善巧光 明謂能了
X12n0272_p0061c22║ 知異名教門祕密教門異名事 門攝取事 門諸差
X12n0272_p0061c23║ 別 門云 何 於此而得了 知乃能出生三昧之 門一
X12n0272_p0061c24║ 切法門理趣之 門入 於一 義能隨解了 諸法光 明
X12n0272_p0062a01║ 盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒 慈也阿閦東方
X12n0272_p0062a02║ 佛也彌陀西方佛也觀世 音悲也金剛 藏智也東
X12n0272_p0062a03║ 方煩動 惑也而金剛 藏摧壞之 西方肅殺苦惱也
X12n0272_p0062a04║ 而觀世 音拯救之 至於釋迦則 寂然視其煩動 至
X12n0272_p0062a05║ 於彌勒 則 以 慈視其苦惱此道場主 也惑習之 本
X12n0272_p0062a06║ 婬機是己苦惱之 原貪欲是己言帝釋梵王烏芻
X12n0272_p0062a07║ 瑟摩者梵王以 欲心明悟不犯欲塵便 同於佛獨
X12n0272_p0062a08║ 覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以 能觀婬心
X12n0272_p0062a09║ 成智慧火登無上覺者也不然何 獨敘是兩聖者
X12n0272_p0062a10║ 於五 佛二 菩薩之 次乎陀羅尼集經壇場法有藍
X12n0272_p0062a11║ 迦軍茶利 座孔雀明王經有藍地迦羅剎也有大
X12n0272_p0062a12║ 神力 具 大光 明藍地迦葢即藍毗迦也蘇悉地經
X12n0272_p0062a13║ 有忿怒軍茶利 者當是此聖者也佛頂輪王經有
X12n0272_p0062a14║ 毗俱 胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利 菩薩又毗盧
X12n0272_p0062a15║ 遮那神變經曰右邊毗俱 胝手垂數珠鬘三目持
X12n0272_p0062a16║ 髮髻尊形猶皓素圓光 色無比所謂毗俱 胝當是
X12n0272_p0062a17║ 此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦呪而
X12n0272_p0062a18║ 十方佛果有出現者乎曰晉有僧 曇翼者住 江寧
X12n0272_p0062a19║ 長干寺精勤 求舍利 以 金瓶置齋几日夕禮之 忽
X12n0272_p0062a20║ 夜光 出瓶中五 色一 室如晝又加 精進求瑞像 日
X12n0272_p0062a21║ 夕向十方禮曰像 滿虗空願早感應太元 十九年
X12n0272_p0062a22║ 二 月八 日忽光 發城北白馬寺僧 往見像 欲舉之
X12n0272_p0062a23║ 不可翼後至曰此阿育王像 降我也即舉之 冷然
X12n0272_p0062a24║ 而脇旁有行字譯之 曰某年月日阿育主 造以 翼
X12n0272_p0062b01║ 款誠可以 驗諸如來必我摩頂也。
X12n0272_p0062b02║ 阿難若諸世 界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
X12n0272_p0062b03║ 貝葉紙素白[疊*毛]書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
X12n0272_p0062b04║ 誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一 切
X12n0272_p0062b05║ 諸毒所不能害。
X12n0272_p0062b06║ 阿難我今為汝更說此呪救護世 間得大無畏成就
X12n0272_p0062b07║ 眾生出世 間智若我滅後末世 眾生有能自誦若教
X12n0272_p0062b08║ 他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒
X12n0272_p0062b09║ 小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有
X12n0272_p0062b10║ 惡呪皆不能著心得正受一 切呪詛厭蠱毒藥金毒
X12n0272_p0062b11║ 銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入 此人口成甘露味一 切
X12n0272_p0062b12║ 惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡毗那
X12n0272_p0062b13║ 夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加 守護阿難
X12n0272_p0062b14║ 當知是呪常有八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0062b15║ 藏王菩薩種族一 一 皆有諸金剛 眾而為眷屬晝夜
X12n0272_p0062b16║ 隨侍 設有眾生於散亂 心非三摩地心憶口持是金
X12n0272_p0062b17║ 剛 王常隨從彼諸善男子何 況決定菩提心者此諸
X12n0272_p0062b18║ 金剛 菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能
X12n0272_p0062b19║ 記憶八 萬四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑從第
X12n0272_p0062b20║ 一 劫 乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒
X12n0272_p0062b21║ 富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想
X12n0272_p0062b22║ 無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶
X12n0272_p0062b23║ 若藏諸色供 養劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處此諸
X12n0272_p0062b24║ 眾生縱其自身不作福業十方如來所有功 德悉與
X12n0272_p0062c01║ 此人由是得於恒河沙阿僧 祇不可說不可說劫 常
X12n0272_p0062c02║ 與諸佛同生一 處無量功 德如惡叉聚同處熏修 永
X12n0272_p0062c03║ 無分散是故能令破戒之 人戒根清淨未得戒者令
X12n0272_p0062c04║ 其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不
X12n0272_p0062c05║ 清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男
X12n0272_p0062c06║ 子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之 後眾破戒
X12n0272_p0062c07║ 罪無問輕重一 時消滅縱經飲酒食噉五 辛種種不
X12n0272_p0062c08║ 淨一 切諸佛菩薩金剛 天仙 鬼神不將為過設著不
X12n0272_p0062c09║ 淨破弊衣服一 行一 住 悉同清淨縱不作壇不入 道
X12n0272_p0062c10║ 場亦不行道誦持此呪還同入 壇行道功 德無有異
X12n0272_p0062c11║ 也若造五 逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八 棄
X12n0272_p0062c12║ 誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除
X12n0272_p0062c13║ 更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫 來所有一
X12n0272_p0062c14║ 切輕重罪障從前 世 來未及懺悔若能讀誦書寫此
X12n0272_p0062c15║ 呪身上帶持若安住 處莊宅園舘如是積業猶湯消
X12n0272_p0062c16║ 雪不久 皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男
X12n0272_p0062c17║ 女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉
X12n0272_p0062c18║ 怛多般怛囉者便 生福德智慧男女求長命者即得
X12n0272_p0062c19║ 長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力 亦復
X12n0272_p0062c20║ 如是命終之 後隨願往生十方國土必定不生邊地
X12n0272_p0062c21║ 下賤何 況雜形阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘
X12n0272_p0062c22║ 或復刀 兵 賊難鬬諍兼 餘一 切厄難之 地寫此神呪
X12n0272_p0062c23║ 安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生
X12n0272_p0062c24║ 奉迎斯呪禮拜恭敬一 心供 養令其人民各各身佩
X12n0272_p0063a01║ 或各各安所居宅地一 切災厄悉皆消滅。
X12n0272_p0063a02║ 阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨
X12n0272_p0063a03║ 順時五 穀豐殷兆 庶安樂亦復能鎮一 切惡星隨方
X12n0272_p0063a04║ 變恠災障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜
X12n0272_p0063a05║ 安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八 萬四千災變惡
X12n0272_p0063a06║ 星二 十八 大惡星而為上首復有八 大惡星以 為其
X12n0272_p0063a07║ 主 作種種形出現世 時能生眾生種種災異有此呪
X12n0272_p0063a08║ 地悉皆消滅十二 由旬成結界地諸惡災祥永不能
X12n0272_p0063a09║ 入 是故如來宣示此呪於未來世 保 護初 學諸修 行
X12n0272_p0063a10║ 者入 三摩地身心泰然得大安隱更無一 切諸魔鬼
X12n0272_p0063a11║ 神及無始來冤 橫宿殃舊業陳債 來相惱害汝及眾
X12n0272_p0063a12║ 中諸有學人及未來世 諸修 行者依我壇場如法持
X12n0272_p0063a13║ 戒所受戒主 逢清淨僧 於此呪心不生疑悔是善男
X12n0272_p0063a14║ 子於此父母所生之 身不得心通十方如來便 為妄
X12n0272_p0063a15║ 語說是語已會中無量百千金剛 一 時佛前 合掌頂
X12n0272_p0063a16║ 禮而白佛言如佛所說我當誠心保 護如是修 菩提
X12n0272_p0063a17║ 者。
X12n0272_p0063a18║ 爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前 同時頂禮
X12n0272_p0063a19║ 而白佛言審有如是修 學善人我當盡心至誠保 護
X12n0272_p0063a20║ 令其一 生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王
X12n0272_p0063a21║ 富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
X12n0272_p0063a22║ 及諸鬼帥亦於佛前 合掌頂禮而白佛言我亦誓願
X12n0272_p0063a23║ 護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子
X12n0272_p0063a24║ 風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬
X12n0272_p0063b01║ 亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保 護是修 行人
X12n0272_p0063b02║ 安立道場得無所畏復有無量山神海神一 切土地
X12n0272_p0063b03║ 水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前
X12n0272_p0063b04║ 同時稽首而白佛言我亦保 護是修 行人得成菩提
X12n0272_p0063b05║ 永無魔事 爾時八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0063b06║ 藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言
X12n0272_p0063b07║ 世 尊如我等輩所修 功 業久 成菩提不取涅槃常隨
X12n0272_p0063b08║ 此呪救護末世 修 三摩提正修 行者世 尊如是修 心
X12n0272_p0063b09║ 求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落
X12n0272_p0063b10║ 我等徒眾常當隨從侍 衛此人縱令魔王大自在天
X12n0272_p0063b11║ 求其方便 終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外
X12n0272_p0063b12║ 除彼發心樂修 禪者世 尊如是惡魔若魔眷屬欲來
X12n0272_p0063b13║ 侵 擾是善人者我以 寶杵殞碎其首猶如微塵恒令
X12n0272_p0063b14║ 此人所作如願。
X12n0272_p0063b15║ 論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此
X12n0272_p0063b16║ 云 無上正等正覺不譯者以 有餘義未盡故耳如
X12n0272_p0063b17║ 婆伽 婆此云 佛而具 六 義此言誦呪之 力 乃至天
X12n0272_p0063b18║ 龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受
X12n0272_p0063b19║ 而釋者曰正受三昧也三昧此云 正定乃是正定
X12n0272_p0063b20║ 中而曰正受者所受境界非也三昧正受葢二 義
X12n0272_p0063b21║ 圓覺經曰入 於神通大光 明藏三昧正受又寶積
X12n0272_p0063b22║ 經曰三昧及正受於此邪不能侵 是謂正受迦吒
X12n0272_p0063b23║ 葢竭吒富單那此云 奇臭鬼前 敘道場修 行法式
X12n0272_p0063b24║ 精切微妙葢入 大涅槃城之 轍也學者其宜勉 之
X12n0272_p0063c01║ 若云 有能讀誦書寫帶藏供 養者乃至不作壇不
X12n0272_p0063c02║ 入 道場亦不行道還同入 壇行道功 德無異則 世
X12n0272_p0063c03║ 尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便 智故耳支
X12n0272_p0063c04║ 提此云 可供 養處又繙靈廟脫闍此云 幢。 補曰
X12n0272_p0063c05║ 無盡曰諸惡者非凶 惡之 惡乃成惡之 惡也天象
X12n0272_p0063c06║ 皆稟四大五 行精氣留礙而不圓通非若佛具 慈
X12n0272_p0063c07║ 悲有違其性則 災應之 以 類相感故也不仁則 木
X12n0272_p0063c08║ 罰之 不禮則 火罰之 不義則 金罰之 他皆效此有
X12n0272_p0063c09║ 此呪處災不作也災祥者即不祥也。
X12n0272_p0063c10║ 阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
X12n0272_p0063c11║ 多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修 身心
X12n0272_p0063c12║ 快然獲大饒益世 尊如是修 證佛三摩提未到 涅槃
X12n0272_p0063c13║ 云 何 名為乾慧之 地四十四心至何 漸次得修 行目
X12n0272_p0063c14║ 詣何 方所名入 地中云 何 名為等覺菩薩作是語已
X12n0272_p0063c15║ 五 體投地大眾一 心竚佛慈音瞪矒瞻仰。
X12n0272_p0063c16║ 爾時世 尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
X12n0272_p0063c17║ 及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘者從於凡夫
X12n0272_p0063c18║ 終大涅槃懸示無上正修 行路汝今諦聽當為汝說
X12n0272_p0063c19║ 阿難大眾合掌刳 心默然受教。
X12n0272_p0063c20║ 論曰涅槃諸佛極果也乾慧初 因也乾慧如江發
X12n0272_p0063c21║ 岷山其流濫觴至入 十地如江至楚國萬孤並 流
X12n0272_p0063c22║ 也涅槃如已至大海具 百川味他經皆始於信 心
X12n0272_p0063c23║ 立十信 自十信 有十住 自十住 起十行自十行成
X12n0272_p0063c24║ 十回向自十回向即入 十地十地之 後立等覺乃
X12n0272_p0064a01║ 及妙覺此經以 精進策發欲令凡夫現護如善財
X12n0272_p0064a02║ 一 生成道龍女八 歲成佛於凡夫中分三漸次乃
X12n0272_p0064a03║ 如乾慧初 心方起十信 心至十迴向之 終又加 四
X12n0272_p0064a04║ 種如行方入 十地至等覺矣又加 金剛 乾慧地方
X12n0272_p0064a05║ 證妙覺也故不言劫 量久 近但 曰從於凡夫終大
X12n0272_p0064a06║ 涅槃懸示無上正修 行路也。
X12n0272_p0064a07║ 佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世 界
X12n0272_p0064a08║ 眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱
X12n0272_p0064a09║ 如來無上菩提及大涅槃二 轉依號。
X12n0272_p0064a10║ 論曰馬鳴曰以 不如實知真如法一 故不覺心動
X12n0272_p0064a11║ 而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因
X12n0272_p0064a12║ 生有滅生滅名妄也若能如實了 知真如法一 則
X12n0272_p0064a13║ 妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方
X12n0272_p0064a14║ 實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故
X12n0272_p0064a15║ 謂心為動 而實不動 若知動 心即不生滅即得入
X12n0272_p0064a16║ 於真如之 門故曰滅妄名真然內則 真如熏習之
X12n0272_p0064a17║ 力 有猛劣 外則 眾生外緣之 力 有差別 故世 尊號
X12n0272_p0064a18║ 為醫王隨病授藥故有地位 漸頓也楞伽 經曰分
X12n0272_p0064a19║ 別 爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依
X12n0272_p0064a20║ 藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之 如聞與
X12n0272_p0064a21║ 聲非一 非異也以 轉迷名覺故曰無上菩提以 轉
X12n0272_p0064a22║ 有名無名大涅槃二 轉依者一 轉染得淨二 轉迷
X12n0272_p0064a23║ 得悟菩提是生得謂二 障障不生故今斷障得名
X12n0272_p0064a24║ 生涅槃名顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯
X12n0272_p0064b01║ 名為顯得然轉位 有六 第一 損力 益能轉謂初 二
X12n0272_p0064b02║ 位 以 勝解慙愧力 損本識中染種勢 力 益淨種功
X12n0272_p0064b03║ 能漸伏現行亦名轉依也第二 通達轉由見道達
X12n0272_p0064b04║ 真力 斷二 障麤證一 分真實轉依也第三修 習轉
X12n0272_p0064b05║ 謂地地漸斷俱 生證真轉依也第四果滿轉謂究
X12n0272_p0064b06║ 竟位 以 金剛 定永斷一 切麤重頓證佛果圓滿轉
X12n0272_p0064b07║ 依也第五 下劣 轉謂二 乘厭苦欣寂證真擇滅無
X12n0272_p0064b08║ 勝堪能故第六 廣大轉謂大乘位 俱 無欣厭通達
X12n0272_p0064b09║ 二 空雙斷二 障頓證無上菩提有勝堪能故。
X12n0272_p0064b10║ 阿難汝今欲修 真三摩地直詣如來大涅槃者先當
X12n0272_p0064b11║ 識此眾生世 界二 顛倒因顛倒不生斯則 如來真三
X12n0272_p0064b12║ 摩地阿難云 何 名為眾生顛倒阿難由性明心性明
X12n0272_p0064b13║ 圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有
X12n0272_p0064b14║ 所有非因所因住 所住 相了 無根本本此無住 建立
X12n0272_p0064b15║ 世 界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有
X12n0272_p0064b16║ 所依。
X12n0272_p0064b17║ 補云 無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七
X12n0272_p0064b18║ 句計二 十八 字不知上五 句是遣前 生滅名妄滅
X12n0272_p0064b19║ 妄名真之 謂亦是如來不得已而言之 下二 句是
X12n0272_p0064b20║ 生起展轉發生之 詞若刪之 則 旨意不續言非因
X12n0272_p0064b21║ 者即前 文云 既稱為妄云 何 有因也所因者即自
X12n0272_p0064b22║ 諸妄想展轉相因也。
X12n0272_p0064b23║ 將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相
X12n0272_p0064b24║ 非生非住 非心非法。
X12n0272_p0064c01║ 論曰欲修 真三摩地乃至非生非住 非心非法處
X12n0272_p0064c02║ 葢是世 尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎
X12n0272_p0064c03║ 眾生世 界業果三支習氣此離即離非是即非即
X12n0272_p0064c04║ 之 義之 略也問曰既已為富樓那詳言之 矣至此
X12n0272_p0064c05║ 未答十信 十住 十行十回向煖頂忍世 第一 四十
X12n0272_p0064c06║ 四心行相而先舉前 義之 略何 意哉曰有病則 有
X12n0272_p0064c07║ 藥眾生病也諸行位 修 證之 法藥也故先具 病源
X12n0272_p0064c08║ 乃施劑 藥如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎
X12n0272_p0064c09║ 足分其下耳分其上加 覆焉而其中實鼎之 象也
X12n0272_p0064c10║ 然鼎待水火乃有烹飪之 事 四十四心者鼎如之
X12n0272_p0064c11║ 眾生者水火如之 言非生非住 非心非法者前 義
X12n0272_p0064c12║ 之 異稱前 義曰離即者非生也離非者又令勿 住
X12n0272_p0064c13║ 離故也故又曰非住 是即者非心也非即者又令
X12n0272_p0064c14║ 勿 住 非故也故又曰非法也。 補曰真真如性離
X12n0272_p0064c15║ 乎真妄二 途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂
X12n0272_p0064c16║ 宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列
X12n0272_p0064c17║ 四非示其非相之 因起其發生之 業也寂音以 前
X12n0272_p0064c18║ 義離即離非是即非即疊遣非生非住 等句於下
X12n0272_p0064c19║ 文亦有所不續故無取焉。
X12n0272_p0064c20║ 展轉發生生力 發明熏以 成業同業相感因有感業
X12n0272_p0064c21║ 相滅相生由是故有眾生顛倒。
X12n0272_p0064c22║ 阿難云 何 名為世 界顛倒是有所有分段妄生因此
X12n0272_p0064c23║ 界立非因所因無住 所住 遷流不住 因此世 成三世
X12n0272_p0064c24║ 四方和合相涉變化眾生成十二 類。
X12n0272_p0065a01║ 補曰淨覺曰第四卷方世 相涉加 流變三疊者彼
X12n0272_p0065a02║ 對依報顯於正報六 根功 德各千二 百也此中相
X12n0272_p0065a03║ 涉以 依從正明世 界顛倒立十二 類生也既前 云
X12n0272_p0065a04║ 功 德而此云 顛倒古師用此釋前 三疊者其可得
X12n0272_p0065a05║ 乎言分段妄生非因所因及無住 所住 遷流不住
X12n0272_p0065a06║ 者此總明四非之 妄生妄住 妄心妄法之 義也。
X12n0272_p0065a07║ 是故世 界因動 有聲因聲有色因色有香因香有觸
X12n0272_p0065a08║ 因觸有味因味知法六 亂 妄想成業性故十二 區分
X12n0272_p0065a09║ 由此輪轉是故世 間聲香味觸窮十二 變為一 旋復。
X12n0272_p0065a10║ 補曰六 根六 塵為十二 區分根境總結為十二 變
X12n0272_p0065a11║ 窮十二 變為一 旋復是知眾生業果相續循環三
X12n0272_p0065a12║ 界未有休息由顛倒之 相故也。
X12n0272_p0065a13║ 乘此輪轉顛倒相故是有世 界卵生胎生濕生化生
X12n0272_p0065a14║ 有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想
X12n0272_p0065a15║ 若非無想。
X12n0272_p0065a16║ 補曰瑜伽 論曰依[穀-禾+卵]而起曰卵生含藏而出曰胎
X12n0272_p0065a17║ 生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生
X12n0272_p0065a18║ 由內心思業為因外[穀-禾+卵]胎藏濕潤為緣約藉緣多
X12n0272_p0065a19║ 少而成次第卵生具 四是以 先之 胎生具 三濕生
X12n0272_p0065a20║ 具 二 化生唯一 也。
X12n0272_p0065a21║ 阿難由因世 界虗妄輪迴動 顛倒故和合氣成八 萬
X12n0272_p0065a22║ 四千飛沈亂 想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
X12n0272_p0065a23║ 龜蛇其類充 塞。
X12n0272_p0065a24║ 由因世 界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八 萬四千
X12n0272_p0065b01║ 橫竪亂 想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
X12n0272_p0065b02║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b03║ 由因世 界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八 萬四千
X12n0272_p0065b04║ 翻覆亂 想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
X12n0272_p0065b05║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b06║ 由因世 界變易輪迴假顛倒故和合觸成八 萬四千
X12n0272_p0065b07║ 新故亂 想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
X12n0272_p0065b08║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b09║ 由因世 界留礙輪迴障顛倒故和合著成八 萬四千
X12n0272_p0065b10║ 精曜亂 想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
X12n0272_p0065b11║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b12║ 由因世 界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八 萬四千
X12n0272_p0065b13║ 陰隱亂 想如是故有無色羯南流轉國土空散消沈
X12n0272_p0065b14║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b15║ 由因世 界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八 萬四千
X12n0272_p0065b16║ 潛結亂 想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈
X12n0272_p0065b17║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b18║ 由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八 萬四千
X12n0272_p0065b19║ 枯槁亂 想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
X12n0272_p0065b20║ 土木金石其類充 塞。
X12n0272_p0065b21║ 由因世 界相待輪迴偽顛倒故和合染成八 萬四千
X12n0272_p0065b22║ 因依亂 想如是故有非有色相成色羯南流輪國土
X12n0272_p0065b23║ 諸水母等以 蝦為目其類充 塞。
X12n0272_p0065b24║ 由因世 界相引輪迴性顛倒故和合呪成八 萬四千
X12n0272_p0065c01║ 呼召亂 想由是故有非無色相無色羯南流轉國土
X12n0272_p0065c02║ 呪詛厭生其類充 塞。
X12n0272_p0065c03║ 由因世 界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八 萬四千
X12n0272_p0065c04║ 迴互 亂 想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c05║ 彼蒲盧等異質相成其類充 塞。
X12n0272_p0065c06║ 由因世 界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八 萬四千
X12n0272_p0065c07║ 食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c08║ 如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以 毒樹畢枹為其子
X12n0272_p0065c09║ 子成父母皆遭其食其類充 塞。
X12n0272_p0065c10║ 補曰孤山曰按史記孝武本紀云 祠黃帝用一 梟
X12n0272_p0065c11║ 破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕
X12n0272_p0065c12║ 其類使百物祠皆用之 破鏡如貙而虎眼今云 鳥
X12n0272_p0065c13║ 者乃譯人之 誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰
X12n0272_p0065c14║ 孤山所議善則 善矣然恐四土在禽鳥中別 有此
X12n0272_p0065c15║ 類若曰子成父母皆遭其食則 土梟不獨食母破
X12n0272_p0065c16║ 鏡不獨食父如[鳥*畢][鳥*羅]之 屬夫復何 疑。
X12n0272_p0065c17║ 是名眾生十二 種類。
X12n0272_p0065c18║ 論曰羯邏藍此云 凝滑遏蒲曇此云 胞胎蔽尸此
X12n0272_p0065c19║ 云 軟肉羯南此云 硬肉有想羯南者(其七)鬼神精靈
X12n0272_p0065c20║ 有羯南也然但 是想無想羯南者(其八 )土木金石有
X12n0272_p0065c21║ 羯南也但 無想耳非有色有色羯南者(其九)水母等
X12n0272_p0065c22║ 有色羯南然以 蝦為目達彼色相非有色也非無
X12n0272_p0065c23║ 色無色羯南者(其十)呪詛厭生無色羯南然亦能變
X12n0272_p0065c24║ 現非無色也非有想有想羯南者(十一 )如蒲盧等本
X12n0272_p0066a01║ 自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成
X12n0272_p0066a02║ 非無想也非無想無想羯南者(十二 )如土梟等食父
X12n0272_p0066a03║ 母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故
X12n0272_p0066a04║ 言雜染言欲言滋(其一 )卵以 想成故言虗妄言動 言
X12n0272_p0066a05║ 氣而已(其九)相待輪廻則 假物者也故名為偽(其四)變
X12n0272_p0066a06║ 易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然
X12n0272_p0066a07║ 相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也(其三)濕以 合
X12n0272_p0066a08║ 感故為執著濕待外煖化身觸而已(其五 )精曜生於
X12n0272_p0066a09║ 明明生於覺覺無住 相而精曜有麗故名留礙障
X12n0272_p0066a10║ 著(其八 )土木金石有色無想空頑為因故癡顛倒(其六 )
X12n0272_p0066a11║ 空散消沈有想無色覺迷為因故惑顛倒(其七)神鬼
X12n0272_p0066a12║ 精靈無實狀也故名罔象但 有想念故名為憶國
X12n0272_p0066a13║ 有亂 象非人亦亂 軍有勝兆 非人亦勝故名為影
X12n0272_p0066a14║ (其十)相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性(十一 )合
X12n0272_p0066a15║ 妄輪迴令彼類我以 妄化妄故名為罔(十二 )冤 害輪
X12n0272_p0066a16║ 迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林
X12n0272_p0066a17║ 得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。 補曰僧 慧印曰
X12n0272_p0066a18║ 從十二 類生迷真起妄若欲復真當須對治既是
X12n0272_p0066a19║ 文勢 未終安得過卷故無盡以 第八 卷首反妄歸
X12n0272_p0066a20║ 真辯地住 相總一 百四十一 行移過第七卷連接
X12n0272_p0066a21║ 十二 類後立三漸次從是漸修 安立聖位 乃至清
X12n0272_p0066a22║ 淨修 證漸次深入 文殊已知因果尅周請問顯目
X12n0272_p0066a23║ 佛說五 名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣
X12n0272_p0066a24║ 一 獄二 鬼三畜四人五 仙 六 天七修 羅無盡移五
X12n0272_p0066b01║ 仙 在修 羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第
X12n0272_p0066b02║ 文有起盡了 無間雜愚曰若謂文勢 未終不得過
X12n0272_p0066b03║ 卷者是大不然如華嚴世 主 妙嚴品有五 卷世 界
X12n0272_p0066b04║ 品有三卷十迴向品有十一 卷入 法界品有二 十
X12n0272_p0066b05║ 一 卷審如印言亦應接連并卷耳本經七趣既為
X12n0272_p0066b06║ 定式何 得移五 仙 在修 羅後不知仙 趣優 於人劣
X12n0272_p0066b07║ 於天盍次於人趣之 後天趣之 前 也葢其學力 之
X12n0272_p0066b08║ 未至觀照之 不深故惑其說餘不足辯。
X12n0272_p0066b09║ 大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0066b10║ 合論卷第七
X12n0272_p0066b11║ 音切
X12n0272_p0066b12║ 捍 (音汗)。 疹 (音軫)。 疣 (音尤)。 靡 (靡為切)。 閦 (初 六 切)。 釤 (所鑑切)。 跢 (丁個切)。 鞞
X12n0272_p0066b13║ (步迷切)。 藐 (借音陌)。 赧 (奴板切)。 毖 (音祕)。 剌 (音辣)。 嚂 (呼覽切)。 儜 (女耕切)。 啒
X12n0272_p0066b14║ (音骨)。 [合*牛] (于今切)。 菟 (音兔 )。 謎 (莫計切)。 埵 (丁果切)。 赭 (音者)。 醯 (呼鷄切)。 枳 (音只)。
X12n0272_p0066b15║ 蔑 (莫結切)。 姥 (莫補切)。 堙 (音因)。 昵 (如質切)。 盎 (烏浪切)。 樺 (胡化切)。 詛 (莊助
X12n0272_p0066b16║ 切)。 磣 (初 錦切)。 脫闍 (下音都)。 刳 (音枯)。 觴 (音傷 )。 飪 (如錦切)。 [穀-禾+卵] (音確)。 邏 (即個
X12n0272_p0066b17║ 切)。 蠢 (尺尹切)。 蠕 (而尹切)。 蛻 (音稅)。 梟 (音囂)。 貙 (尺居切)。 [鳥*畢][鳥*羅] (音必羅)。
X12n0272_p0056c04║
X12n0272_p0056c05║ 大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0056c06║ 合論卷第七
X12n0272_p0056c07║
X12n0272_p0056c08║ 阿難汝問攝心我今先說入 三摩地修 學玅門求菩
X12n0272_p0056c09║ 薩道要先持此四種律儀 皎如氷霜自不能生一 切
X12n0272_p0056c10║ 枝葉心三口四生必無因阿難如是四事 若不遺失
X12n0272_p0056c11║ 心尚不緣色香味觸一 切魔事 云 何 發生若有宿習
X12n0272_p0056c12║ 不能滅除汝教是人一 心誦我佛頂光 明摩訶薩怛
X12n0272_p0056c13║ 多般怛羅無上神呪斯是如來無見頂相無為心佛
X12n0272_p0056c14║ 從頂發輝坐寶蓮華所說心呪且汝宿世 與摩登伽
X12n0272_p0056c15║ 歷劫 因緣恩愛習氣非是一 生及與一 劫 我一 宣揚
X12n0272_p0056c16║ 愛心永脫成阿羅漢彼尚婬女無心修 行神力 冥 資
X12n0272_p0056c17║ 速證無學云 何 汝等在會聲聞求最上乘決定成佛
X12n0272_p0056c18║ 譬如以 塵揚于順風有何 艱險若有末世 欲坐道場
X12n0272_p0056c19║ 先持比丘清淨禁戒要當選擇戒清淨者第一 沙門
X12n0272_p0056c20║ 以 為其師若其不遇真清淨僧 汝戒律儀 必不成就
X12n0272_p0056c21║ 戒成已後著新淨衣然香間居誦此心佛所說神呪
X12n0272_p0056c22║ 一 百八 徧然後結界建立道場求於十方現住 國土
X12n0272_p0056c23║ 無上如來放大悲光 來灌其頂阿難如是末世 清淨
X12n0272_p0056c24║ 比丘若比丘尼白衣檀越心滅貪婬持佛淨戒於道
X12n0272_p0057a01║ 場中發菩薩願出入 澡浴六 時行道如是不寐經三
X12n0272_p0057a02║ 七日我自現身至其人前 摩頂安慰令其開悟阿難
X12n0272_p0057a03║ 白佛言世 尊我蒙如來無上悲誨心已開悟自知修
X12n0272_p0057a04║ 證無學道成末法修 行建立道場云 何 結界合佛世
X12n0272_p0057a05║ 尊清淨軌則 。
X12n0272_p0057a06║ 佛告阿難若末世 人願立道場先取雪山大力 白牛
X12n0272_p0057a07║ 食其山中肥膩香草此牛唯飲雪山清水其糞微細
X12n0272_p0057a08║ 可取其糞和合旃檀以 泥其地若非雪山其牛臭穢
X12n0272_p0057a09║ 不堪塗地。
X12n0272_p0057a10║ 論曰摩訶薩怛多般怛囉此云 白傘 蓋此經尊頂
X12n0272_p0057a11║ 法呪能加 護有覆頂之 義又心佛幻出所說不可
X12n0272_p0057a12║ 以 思議得也問曰滅塵合覺方便 非一 而必用道
X12n0272_p0057a13║ 場法式煩碎與劬 勞 肯綮無所異豈世 尊忘前 何
X12n0272_p0057a14║ 藉之 語乎曰世 尊蓋真慈深悲也唯其真慈故視
X12n0272_p0057a15║ 眾生無所偏 黨如一 子故唯其深悲故每說法必
X12n0272_p0057a16║ 以 智慧廣攝異根不棄眾生故金剛 般若開談空
X12n0272_p0057a17║ 法道也而較量功 德殊勝示空法而及福德豈非
X12n0272_p0057a18║ 防菩薩貪著福德者開空義生疑厭心乎廣攝異
X12n0272_p0057a19║ 根之 旨也譬如大海諸蚊虻阿修 羅飲其水者皆
X12n0272_p0057a20║ 得飽滿世 尊於此悲已信 悟者心雖明了 力 不自
X12n0272_p0057a21║ 由尚為宿習婬機之 所折困故為說密語欲以 不
X12n0272_p0057a22║ 思議力 而捍絕之 如姚秦鳩摩羅什者宏經四依
X12n0272_p0057a23║ 大士也從興求婦人曰有二 小兒登吾肩蓋欲障
X12n0272_p0057a24║ 也於是姚興召宮人進之 一 交而生二 子使羅什
X12n0272_p0057b01║ 聞此呪心精持誦之 則 豈肯以 解脫知見之 香見
X12n0272_p0057b02║ 奪於五 色糞耶建立道場寓精嚴之 意於事 法之
X12n0272_p0057b03║ 中使經行燕坐視聽語默皆其清淨緣欲渴乏 義
X12n0272_p0057b04║ 也渴乏 則 其心昧劣 以 渴乏 昧劣 之 心當麤弊聲
X12n0272_p0057b05║ 色之 境幾何 其不迷醉顛倒也哉雜華曰應以 法
X12n0272_p0057b06║ 水澆灌自心應以 善法扶助 自心應以 境界淨治
X12n0272_p0057b07║ 自心者為對治此故也問曰何 以 知但 為已信 悟
X12n0272_p0057b08║ 者尚為宿習婬機所折困乎曰以 世 尊所示事 法
X12n0272_p0057b09║ 言意之 著知之 其言先取雪山大力 白牛食其山
X12n0272_p0057b10║ 中肥膩香草此牛唯飲雪山清水者山土也雪山
X12n0272_p0057b11║ 者廣大信 心也有廣大信 心已能隨順然有熱惱
X12n0272_p0057b12║ 餘習未盡耳又言其糞微細可取其糞和合旃檀
X12n0272_p0057b13║ 以 泥其地者糞遺餘者微細餘習也雖其遺餘微
X12n0272_p0057b14║ 習然是隨順信 心之 末耳旃檀性除熱惱將以 旃
X12n0272_p0057b15║ 檀之 呪力 蕩除熱惱之 欲糞而淨治大力 之 信 根
X12n0272_p0057b16║ 也問曰何 以 驗之 非普治一 切眾生欲障乎曰一
X12n0272_p0057b17║ 切眾生以 貪欲成性非欲障也故曰若非雪山其
X12n0272_p0057b18║ 牛臭穢不堪塗地於大力 白牛之 糞則 曰微細於
X12n0272_p0057b19║ 非大力 白牛之 糞則 曰其牛臭穢此其意也。
X12n0272_p0057b20║ 別 於平原穿去地皮五 尺已下取其黃土和上旃檀
X12n0272_p0057b21║ 沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香
X12n0272_p0057b22║ 以 此十種細羅為粉合土成泥以 塗場地。
X12n0272_p0057b23║ 論曰前 言其牛臭穢不堪塗地者未有大力 信 根
X12n0272_p0057b24║ 也未起信 根則 當起發之 平原者廣大平等心也
X12n0272_p0057c01║ 此心立則 當以 戒定慧解脫解脫知見五 分法身
X12n0272_p0057c02║ 之 香熏成之 故曰取其黃土和上旃檀沈水蘇合
X12n0272_p0057c03║ 薰陸鬱金白膠青木零陵甘松及鷄舌香前 但 言
X12n0272_p0057c04║ 旃檀和合白牛之 糞者以 清涼餘習之 熱惱耳今
X12n0272_p0057c05║ 有廣大平等心則 當集諸功 德如白膠香者能除
X12n0272_p0057c06║ 身惡氣去瘡疹而戒香則 除身不善獲得解脫無
X12n0272_p0057c07║ 瘡疣色於是戒又加 精進香如青木香者能寤魘
X12n0272_p0057c08║ 寐而此精進香離睡蓋寐寤常覺也如薰陸者能
X12n0272_p0057c09║ 止痛而定力 能忍一 切惱事 心不懷報於是定又
X12n0272_p0057c10║ 加 忍香如蘇合者殺鬼精物除邪通神明而此忍
X12n0272_p0057c11║ 香以 捍禦一 切魔事 也如零陵者能止精明目而
X12n0272_p0057c12║ 慧香則 能蓄精智起明見於是慧又加 施香如旃
X12n0272_p0057c13║ 檀者或赤或黑或白上檀則 所謂一 銖聞四十里
X12n0272_p0057c14║ 者也而此施香或內財或外財或法為施力 無不
X12n0272_p0057c15║ 具 足而能遠到 也如甘松者能和合眾香而解脫
X12n0272_p0057c16║ 則 能和合諸功 德於是解脫又加 法香如鬱金者
X12n0272_p0057c17║ 除毒去邪而此法香滅暗破執也如鷄舌香者可
X12n0272_p0057c18║ 入 諸香令人身香而解脫知見則 能以 一 切方便
X12n0272_p0057c19║ 徧入 諸境於是解脫知見又加 菩提香如沈水者
X12n0272_p0057c20║ 能沈至水底而此菩提香力 窮法淵底於和合眾
X12n0272_p0057c21║ 香名解脫以 其松言之 於可入 諸香名解脫知見
X12n0272_p0057c22║ 以 鷄舌香言之 類矣雜華曰佛子菩薩摩訶薩施
X12n0272_p0057c23║ 塗香時以 諸善根如是迴向所謂願一 切眾生施
X12n0272_p0057c24║ 香普熏悉能惠捨一 切所有願一 切眾生戒香普
X12n0272_p0058a01║ 熏得於如來究竟淨戒願一 切眾生忍香普熏離
X12n0272_p0058a02║ 於一 切險害之 心願一 切眾生精進香普熏常服
X12n0272_p0058a03║ 大乘精進甲冑 願一 切眾生定香普熏安住 諸佛
X12n0272_p0058a04║ 現前 三昧願一 切眾生慧香普熏一 念得成無上
X12n0272_p0058a05║ 智王願一 切眾生法香普熏於無上法得無所畏
X12n0272_p0058a06║ 願一 切眾生德香普熏成就一 切大功 德智願一
X12n0272_p0058a07║ 切眾生菩提香普熏得佛十力 到 於彼岸願一 切
X12n0272_p0058a08║ 眾生清淨白法玅香普熏永滅一 切不善之 法是
X12n0272_p0058a09║ 為菩薩施塗香時善根迴向法華經曰一 切眾生
X12n0272_p0058a10║ 喜見菩薩供 養日月淨明德佛從三昧起而自念
X12n0272_p0058a11║ 言我雖以 神力 供 養於佛不如以 身供 養即服諸
X12n0272_p0058a12║ 香旃檀薰陸兜 樓婆畢力 迦沈水膠香又飲薝蔔
X12n0272_p0058a13║ 諸華香油滿千二 百歲已香油塗身於日月淨明
X12n0272_p0058a14║ 德佛前 以 天寶衣而自纏身灌諸香油以 神通力
X12n0272_p0058a15║ 願而自然身光 明遍照八 十億 恒河沙世 界天台
X12n0272_p0058a16║ 釋曰服諸戒定慧解脫解脫知見之 香如意之 油
X12n0272_p0058a17║ 問曰法華以 五 種香譬戒定慧解脫解脫知見不
X12n0272_p0058a18║ 敢有詞矣而以 十種香豈有旨乎曰此經欲令凡
X12n0272_p0058a19║ 實證故於法必加 之 如十信 前 加 三漸次十地前
X12n0272_p0058a20║ 加 四種加 行玅覺前 加 金剛 乾慧地是也。
X12n0272_p0058a21║ 方圓丈 六 為八 角壇壇心置一 金銀銅木所造蓮華
X12n0272_p0058a22║ 華中安鉢鉢中先盛八 月露水水中隨安所有華葉
X12n0272_p0058a23║ 取八 圓鏡各安其方圍繞華鉢鏡外建立十六 蓮華
X12n0272_p0058a24║ 十六 香爐間華鋪設莊嚴香爐純燒沈水無令見火
X12n0272_p0058b01║ 取白牛乳 置十六 器乳 為煎餅并諸砂糖油餅乳 糜
X12n0272_p0058b02║ 蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外各各十六 圍繞華外
X12n0272_p0058b03║ 以 奉諸佛及大菩薩。
X12n0272_p0058b04║ 論曰世 尊於此多言十六 法葢八 正道八 邪道也
X12n0272_p0058b05║ 呪力 為正婬機為邪言八 角壇者壇以 效法八 正
X12n0272_p0058b06║ 道也方圓丈 六 者八 邪道也維摩經曰若能行於
X12n0272_p0058b07║ 非道是名通達佛道以 正信 成就也故言金正信
X12n0272_p0058b08║ 成就則 正念純淨也故言銀正念純淨則 方能合
X12n0272_p0058b09║ 覺也故言銅合覺則 善慈根力 具 也故言木善慈
X12n0272_p0058b10║ 根具 則 無染於欲泥也故言蓮華無染於欲泥乃
X12n0272_p0058b11║ 可安受法喜禪悅之 味故言鉢容受法喜禪悅之
X12n0272_p0058b12║ 味則 得一 切至處道智故言先盛八 月露水水中
X12n0272_p0058b13║ 隨安所有華葉者隨其種性而潤發之 然則 處處
X12n0272_p0058b14║ 明了 離正離邪故曰取八 圓鏡各安其方圍繞華
X12n0272_p0058b15║ 鉢以 容受法喜禪悅之 器間戒定慧解脫解脫知
X12n0272_p0058b16║ 見香之 爐故曰鏡外建立十六 蓮華十六 香爐間
X12n0272_p0058b17║ 華鋪設莊嚴香爐者入 此道場先用解脫知見故
X12n0272_p0058b18║ 曰純燒沈水無令見火如是則 捍絕一 切魔事 以
X12n0272_p0058b19║ 有定故又言蘇合涅槃經曰乳 得酪酪出生酥故
X12n0272_p0058b20║ 此言乳 又言純酥者自麤以 至妙也涅槃經又曰
X12n0272_p0058b21║ 石蜜治熱黑蜜治冷此言蜜又言純蜜者純蜜除
X12n0272_p0058b22║ 熱惱非黑蜜也煎餅油餅乳 糜砂糖皆有資養義
X12n0272_p0058b23║ 薑有和同諸異發散穢惡以 通神明義。
X12n0272_p0058b24║ 每以 食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前 別 安
X12n0272_p0058c01║ 一 小火爐以 兜 樓婆香煎取香水沐浴其炭然令猛
X12n0272_p0058c02║ 熾投是酥蜜於炎爐內燒令煙盡享佛菩薩令其四
X12n0272_p0058c03║ 外徧懸幡華於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩
X12n0272_p0058c04║ 薩所有形像 應於當陽張盧舍那釋迦彌勒 阿閦彌
X12n0272_p0058c05║ 陀諸大變化觀音形像 兼 金剛 藏安其左右帝釋梵
X12n0272_p0058c06║ 王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利 與毗俱 胝四天王
X12n0272_p0058c07║ 等頻那夜迦張於門側 左右安置又取八 鏡覆懸虗
X12n0272_p0058c08║ 空與壇場中所安之 鏡方面相對使其形影重重相
X12n0272_p0058c09║ 涉於初 七中至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢
X12n0272_p0058c10║ 號恒於六 時誦呪圍壇至心行道一 時常行一 八 百
X12n0272_p0058c11║ 徧第二 七中一 向專心發菩薩願心無間斷我毗奈
X12n0272_p0058c12║ 耶先有願教第三七中於十二 時一 向持佛般怛羅
X12n0272_p0058c13║ 呪至第七日十方如來一 時出現鏡交光 處承佛摩
X12n0272_p0058c14║ 頂即於道場修 三摩地能令如是末世 修 學身心明
X12n0272_p0058c15║ 淨猶如琉璃阿難若此比丘本受戒師及同會中十
X12n0272_p0058c16║ 比丘等其中有一 不清淨者如是道場多不成就從
X12n0272_p0058c17║ 三七後端坐安居經一 百日有利 根者不起于座得
X12n0272_p0058c18║ 頂陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬汝
X12n0272_p0058c19║ 問道場建立如是阿難頂禮佛足而白佛言自我出
X12n0272_p0058c20║ 家恃佛憍愛求多聞故未證無為遭彼梵天邪術所
X12n0272_p0058c21║ 禁心雖明了 力 不自由賴遇文殊令我解脫雖蒙如
X12n0272_p0058c22║ 來佛頂神呪冥 獲其力 尚未親聞惟願大慈重為宣
X12n0272_p0058c23║ 說悲救此會諸修 行輩末及當來在輪迴者承佛密
X12n0272_p0058c24║ 音身意解脫于時會中一 切大眾普皆作禮佇 聞如
X12n0272_p0059a01║ 來祕密章句。
X12n0272_p0059a02║ 爾時世 尊從肉髻中涌百寶光 光 中涌出千葉寶蓮
X12n0272_p0059a03║ 有化如來坐寶華中頂放十道百寶光 明一 一 光 明
X12n0272_p0059a04║ 皆徧示現十恒河沙金剛 密迹擎山持杵徧虗空界
X12n0272_p0059a05║ 大眾仰觀畏愛兼 抱求佛哀祐一 心聽佛無見頂相
X12n0272_p0059a06║ 放光 如來宣說神呪。
X12n0272_p0059a07║ 南無薩怛他蘇伽 多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一 )
X12n0272_p0059a08║ 薩怛他佛陀俱 胝瑟尼釤(二 )南無薩婆勃 陀勃 地薩
X12n0272_p0059a09║ 跢鞞弊(三)南無薩多南三藐三菩陀俱 知南(四)娑舍
X12n0272_p0059a10║ 囉婆迦僧 伽 喃(五 )南無廬鷄阿羅漢跢喃(六 )南無蘇
X12n0272_p0059a11║ 盧多波那喃(七)南無娑羯唎陀伽 彌喃(八 )南無盧雞
X12n0272_p0059a12║ 三藐伽 跢喃(九)三藐伽 波囉底波多那喃(十)南無提
X12n0272_p0059a13║ 婆離瑟赧(十一 )南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧(十二 )舍
X12n0272_p0059a14║ 波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)南無跋囉訶摩泥
X12n0272_p0059a15║ (十四)南無因陀囉耶(十五 )南無婆伽 婆帝(十六 )嚧陀囉耶(十七)
X12n0272_p0059a16║ 烏摩般帝(十八 )裟醯夜耶(十九)南無婆伽 婆帝(二 十)那囉野
X12n0272_p0059a17║ 拏耶(二 十一 )槃遮摩訶三慕陀囉(二 十二 )南無悉羯唎多
X12n0272_p0059a18║ 耶(二 十三)南無婆伽 婆帝(二 十四)摩訶迦羅耶(二 十五 )地唎
X12n0272_p0059a19║ 般剌 那伽 囉(二 十六 )毗陀囉波拏迦囉耶(二 十七)阿地目
X12n0272_p0059a20║ 帝(二 十八 )尸摩舍那泥婆悉泥(二 十九)摩怛唎伽 拏(三十)南
X12n0272_p0059a21║ 無悉羯唎多耶(三十一 )南無婆伽 婆帝(三十二 )多他伽 跢
X12n0272_p0059a22║ 俱 囉耶(三十三)南無般頭摩俱 囉耶(三十四)南無跋闍囉
X12n0272_p0059a23║ 俱 囉耶(三十五 )南無摩尼俱 囉耶(三十六 )南無伽 闍俱 囉
X12n0272_p0059a24║ 耶(三十七)南無婆伽 婆帝(三十八 )帝唎茶輸囉西那(三十九)
X12n0272_p0059b01║ 波囉訶囉拏囉闍耶(四十)跢他伽 多耶(四十一 )南無婆伽
X12n0272_p0059b02║ 婆帝(四十二 )南無阿彌多婆耶(四十三)哆他伽 多耶(四十四)
X12n0272_p0059b03║ 阿囉訶帝(四十五 )三藐三菩陀耶(四十六 )南無婆伽 婆帝
X12n0272_p0059b04║ (四十七)阿芻鞞耶(四十八 )跢他伽 多耶(四十九)阿囉訶帝(五 十)
X12n0272_p0059b05║ 三藐三菩陀耶(五 十一 )南無婆伽 婆帝(五 十二 )鞞沙闍耶
X12n0272_p0059b06║ 俱 嚧吠柱唎耶(五 十三)般囉婆囉闍耶(五 十四)跢他伽 多
X12n0272_p0059b07║ 耶(五 十五 )南無婆伽 婆帝(五 十六 )三補師毖多(五 十七)薩憐
X12n0272_p0059b08║ 捺囉剌 闍耶(五 十八 )跢他伽 多耶(五 十九)阿囉訶帝(六 十)三
X12n0272_p0059b09║ 藐三菩陀耶(六 十一 )南無婆伽 婆帝(六 十二 )舍雞野母那
X12n0272_p0059b10║ 曳(六 十三)跢他伽 多耶(六 十四)阿囉訶帝(六 十五 )三藐三菩
X12n0272_p0059b11║ 陀耶(六 十六 )南無婆伽 婆帝(六 十七)剌 怛那雞都囉闍耶
X12n0272_p0059b12║ (六 十八 )跢他伽 多耶(六 十九)阿囉訶帝(七十)三藐三菩陀耶
X12n0272_p0059b13║ (七十一 )帝瓢南無薩羯唎多(七十二 )翳曇婆伽 婆多(七十三)
X12n0272_p0059b14║ 薩怛他伽 都瑟尼釤(七十四)薩怛多般怛[口*藍](七十五 )南無
X12n0272_p0059b15║ 阿婆囉視耽(七十六 )般囉帝揚歧囉(七十七)薩囉婆部多
X12n0272_p0059b16║ 揭囉訶(七十八 )尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)跋囉毖地
X12n0272_p0059b17║ 耶叱陀你(八 十)阿迦囉蜜唎柱(八 十一 )般唎怛囉耶儜揭
X12n0272_p0059b18║ 唎(八 十二 )薩囉婆槃陀那目叉尼(八 十三)薩囉婆突瑟吒
X12n0272_p0059b19║ (八 十四)突悉乏 般那你伐 囉尼(八 十五 )赭都囉失帝南(八 十
X12n0272_p0059b20║ 六 )羯囉訶娑訶薩囉若闍(八 十七)毗多崩娑那羯唎(八 十
X12n0272_p0059b21║ 八 )阿瑟吒冰舍帝南(八 十九)那叉剎怛囉若闍(九十)波囉
X12n0272_p0059b22║ 薩陀那羯唎(九十一 )阿瑟吒南(九十二 )摩訶揭囉訶若闍
X12n0272_p0059b23║ (九十三)毗多崩薩那羯唎(九十四)薩婆舍都嚧你婆囉若
X12n0272_p0059b24║ 闍(九十五 )呼藍突悉乏 難遮那舍尼(九十六 )毖沙舍悉怛
X12n0272_p0059c01║ 囉(九十七)阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八 )阿般囉視多具
X12n0272_p0059c02║ 囉(九十九)摩訶般囉戰持(一 百)摩訶疊多(一 百一 )摩訶帝闍
X12n0272_p0059c03║ (二 )摩訶稅多闍婆囉(三)摩訶跋囉槃陀囉婆悉你(四)
X12n0272_p0059c04║ 阿唎耶多囉(五 )毗唎俱 知(六 )誓婆毗闍耶(七)跋闍囉
X12n0272_p0059c05║ 摩禮底(八 )毗舍嚧多(九)勃 騰罔迦(十)跋闍囉制 喝那
X12n0272_p0059c06║ 阿遮(十一 )摩囉制 婆般囉質多(十二 )跋闍囉擅持(十三)毗舍
X12n0272_p0059c07║ 囉遮(十四)扇多舍鞞提婆補視多(十五 )蘇摩嚧波(十六 )摩訶
X12n0272_p0059c08║ 稅多(十七)阿唎耶多囉(十八 )摩訶婆囉阿般囉(十九)跋闍囉
X12n0272_p0059c09║ 商羯囉制 婆(二 十)跋闍囉俱 摩唎(二 十一 )俱 藍陀唎(二 十二 )
X12n0272_p0059c10║ 跋闍囉喝薩多遮(二 十三)毗地耶乾遮那摩唎迦(二 十四)
X12n0272_p0059c11║ 啒蘇母婆羯囉跢那(二 十五 )鞞嚧遮那俱 唎耶(二 十六 )夜
X12n0272_p0059c12║ 囉菟瑟尼釤(二 十七)毗折藍婆摩尼遮(二 十八 )跋闍囉迦
X12n0272_p0059c13║ 那迦波囉婆(二 十九)嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)稅多遮
X12n0272_p0059c14║ 迦摩囉(三十一 )剎奢尸波囉婆(三十二 )醫帝夷帝(三十三)母
X12n0272_p0059c15║ 陀囉羯拏(三十四)娑鞞囉懺(三十五 )掘梵都(三十六 )印兔 那
X12n0272_p0059c16║ 麼麼寫(三十七)烏[合*牛](三十八 )唎瑟揭拏(三十九)般剌 舍悉多
X12n0272_p0059c17║ (四十)薩怛他伽 都瑟尼釤(四十一 )虎[合*牛](四十二 )都嚧雍(四十三)
X12n0272_p0059c18║ 瞻婆那(四十四)虎[合*牛](四十五 )都嚧雍(四十六 )悉躭婆那(四十七)
X12n0272_p0059c19║ 虎[合*牛](四十八 )都嚧雍(四十九)波羅瑟地耶三般叉拏羯囉
X12n0272_p0059c20║ (五 十)虎[合*牛](五 十一 )都嚧雍(五 十二 )薩婆藥叉喝囉剎娑(五 十三)
X12n0272_p0059c21║ 揭囉訶若闍(五 十四)毗騰崩薩那羯囉(五 十五 )虎[合*牛](五 十六 )
X12n0272_p0059c22║ 都嚧雍(五 十七)者都囉尸底南(五 十八 )揭囉訶娑訶薩囉
X12n0272_p0059c23║ 南(五 十九)毗騰崩薩那囉(六 十)虎[合*牛](六 十一 )都嚧雍(六 十二 )囉
X12n0272_p0059c24║ 叉(六 十三)婆伽 梵(六 十四)薩怛他伽 都瑟尼釤(六 十五 )波羅
X12n0272_p0060a01║ 點闍吉唎(六 十六 )摩訶娑訶薩囉(六 十七)勃 樹娑訶薩囉
X12n0272_p0060a02║ 室唎沙(六 十八 )俱 知娑訶薩泥帝[口*隸](六 十九)阿弊提視婆
X12n0272_p0060a03║ 唎多(七十)吒吒甖迦(七十一 )摩訶跋闍嚧陀囉(七十二 )帝唎
X12n0272_p0060a04║ 菩婆那(七十三)曼茶囉(七十四)烏[合*牛](七十五 )莎悉帝薄婆都
X12n0272_p0060a05║ (七十六 )麼麼(七十七)印兔 那麼麼寫(七十八 )囉闍婆夜(七十九)
X12n0272_p0060a06║ 主 囉跋夜(八 十)阿祇尼婆夜(八 十一 )烏陀迦婆夜(八 十二 )毗
X12n0272_p0060a07║ 沙婆夜(八 十三)舍薩多囉婆夜(八 十四)婆囉斫羯囉婆夜
X12n0272_p0060a08║ (八 十五 )突瑟叉婆夜(八 十六 )阿舍你婆夜(八 十七)阿迦囉蜜
X12n0272_p0060a09║ 唎柱婆夜(八 十八 )陀囉尼部彌劒波伽 波陀婆夜(八 十九)
X12n0272_p0060a10║ 烏囉迦婆多婆夜(九十)剌 闍壇茶婆夜(九十一 )那伽 婆夜
X12n0272_p0060a11║ (九十二 )毗條怛婆夜(九十三)蘇波囉拏婆夜(九十四)藥叉揭
X12n0272_p0060a12║ 囉訶(九十五 )囉叉私揭囉訶(九十六 )畢唎多揭囉訶(九十七)
X12n0272_p0060a13║ 毗舍遮揭囉訶(九十八 )部多揭囉訶(九十九)鳩槃茶揭囉
X12n0272_p0060a14║ 訶(二 百)補丹 那揭囉訶(二 百一 )迦吒補丹 那揭囉訶(二 )悉
X12n0272_p0060a15║ 乾度揭囉訶(三)阿播悉摩囉揭囉訶(四)烏檀摩陀揭
X12n0272_p0060a16║ 囉訶(五 )車夜揭囉訶(六 )醯唎婆帝揭囉訶(七)社多訶
X12n0272_p0060a17║ 唎南(八 )揭婆訶唎南(九)嚧地囉訶唎南(十)忙娑訶唎
X12n0272_p0060a18║ 南(十一 )謎陀訶唎南(十二 )摩闍訶唎南(十三)闍多訶唎女(十四)
X12n0272_p0060a19║ 視比多訶唎南(十五 )毗多訶唎南(十六 )婆多訶唎南(十七)阿
X12n0272_p0060a20║ 輸遮訶唎女(十八 )質多訶唎女(十九)帝釤薩鞞釤(二 十)薩婆
X12n0272_p0060a21║ 揭囉訶南(二 十一 )毗陀耶闍瞋陀夜彌(二 十二 )雞囉夜彌
X12n0272_p0060a22║ (二 十三)波唎跋囉者迦訖唎擔(二 十四)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060a23║ 彌(二 十五 )雞囉夜彌(二 十六 )茶演尼訖唎擔(二 十七)毗陀夜
X12n0272_p0060a24║ 闍瞋陀夜彌(二 十八 )雞囉夜彌(二 十九)摩訶般輸般怛夜
X12n0272_p0060b01║ (三十)嚧陀囉訖唎擔(三十一 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十二 )雞
X12n0272_p0060b02║ 囉夜彌(三十三)那囉夜拏訖唎擔(三十四)毗陀夜闍瞋陀
X12n0272_p0060b03║ 夜彌(三十五 )雞囉夜彌(三十六 )怛埵伽 嚧茶西訖唎擔(三十
X12n0272_p0060b04║ 七)毗陀夜闍瞋陀夜彌(三十八 )雞囉夜彌(三十九)摩訶迦
X12n0272_p0060b05║ 囉摩怛唎伽 拏訖唎擔(四十)毗陀夜闍瞋陀夜彌(四十一 )
X12n0272_p0060b06║ 雞囉夜彌(四十二 )迦波唎迦訖唎擔(四十三)毗陀夜闍瞋
X12n0272_p0060b07║ 陀夜彌(四十四)雞囉夜彌(四十五 )闍耶羯囉摩度羯囉(四十
X12n0272_p0060b08║ 六 )薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b09║ 彌(四十八 )雞囉夜彌(四十九)赭咄囉婆耆你訖唎擔(五 十)毗
X12n0272_p0060b10║ 陀夜闍瞋陀夜彌(五 十一 )雞囉夜彌(五 十二 )毗唎羊訖唎
X12n0272_p0060b11║ 知(五 十三)難陀雞沙囉伽 拏般帝(五 十四)索醯夜訖唎擔
X12n0272_p0060b12║ (五 十五 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十六 )雞囉夜彌(五 十七)那揭
X12n0272_p0060b13║ 那舍囉婆拏訖唎擔(五 十八 )毗陀夜闍瞋陀夜彌(五 十九)
X12n0272_p0060b14║ 雞囉夜彌(六 十)阿羅漢訖唎擔(六 十一 )毗陀夜闍瞋陀夜
X12n0272_p0060b15║ 彌(六 十二 )雞囉夜彌(六 十三)毗多囉伽 訖唎擔(六 十四)毗陀
X12n0272_p0060b16║ 夜闍瞋陀夜彌(六 十五 )雞囉夜彌(六 十六 )跋闍囉波你(六 十
X12n0272_p0060b17║ 七)具 醯夜具 醯夜(六 十八 )迦地般帝訖唎擔(六 十九)毗陀
X12n0272_p0060b18║ 夜闍瞋陀夜彌(七十)雞囉夜彌(七十一 )囉叉罔(七十二 )婆伽
X12n0272_p0060b19║ 梵(七十三)印兔 那麼麼寫(七十四)婆伽 梵(七十五 )薩怛多般
X12n0272_p0060b20║ 怛囉(七十六 )南無粹都帝(七十七)阿悉多那囉剌 迦(七十八 )
X12n0272_p0060b21║ 波囉婆悉普吒(七十九)毗迦薩怛多鉢帝唎(八 十)什佛囉
X12n0272_p0060b22║ 什佛囉(八 十一 )陀囉陀囉(八 十二 )頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋
X12n0272_p0060b23║ 陀(八 十三)虎[合*牛](八 十四)虎[合*牛](八 十五 )泮吒(八 十六 )泮吒泮吒泮
X12n0272_p0060b24║ 吒泮吒(八 十七)娑訶(八 十八 )醯醯泮(八 十九)阿牟迦耶泮(九十)
X12n0272_p0060c01║ 阿波囉提訶多泮(九十一 )婆囉波囉陀泮(九十二 )阿素囉
X12n0272_p0060c02║ 毗陀囉波迦泮(九十三)薩婆提鞞弊泮(九十四)薩婆那伽
X12n0272_p0060c03║ 弊泮(九十五 )薩婆藥叉弊泮(九十六 )薩婆乾闥婆弊泮(九十
X12n0272_p0060c04║ 七)薩婆補丹 那弊泮(九十八 )迦吒補丹 那弊泮(九十九)薩
X12n0272_p0060c05║ 婆突狼枳帝弊泮(三百)薩婆突澀比[口*((禾*ㄉ)/牛)]訖瑟帝弊泮(三百
X12n0272_p0060c06║ 一 )薩婆什婆唎弊泮(二 )薩婆阿播悉摩[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(三)薩
X12n0272_p0060c07║ 婆舍囉婆拏弊泮(四)薩婆地帝雞弊泮(五 )薩婆怛摩
X12n0272_p0060c08║ 陀繼弊泮(六 )薩婆毗陀耶囉誓遮[口*((禾*ㄉ)/牛)]弊泮(七)闍夜羯
X12n0272_p0060c09║ 囉摩度羯囉薩婆羅他娑陀雞弊泮(八 )毗地夜遮唎
X12n0272_p0060c10║ 弊泮(九)者都囉縛耆你弊泮(十)跋闍囉俱 摩利 毗陀
X12n0272_p0060c11║ 夜羅誓弊泮(十一 )摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮(十二 )跋闍
X12n0272_p0060c12║ 囉商羯囉夜(十三)波囉丈 耆囉闍耶泮(十四)摩訶迦囉耶
X12n0272_p0060c13║ (十五 )摩訶末怛唎迦拏(十六 )南無娑羯唎多夜泮(十七)毖瑟
X12n0272_p0060c14║ 拏婢曳泮(十八 )勃 囉訶牟尼曳泮(十九)阿耆尼曳泮(二 十)摩
X12n0272_p0060c15║ 訶羯唎曳泮(二 十一 )羯囉檀遲曳泮(二 十二 )蔑怛唎曳泮
X12n0272_p0060c16║ (二 十三)嘮怛唎曳泮(二 十四)遮文茶曳泮(二 十五 )羯邏囉怛
X12n0272_p0060c17║ 唎曳泮(二 十六 )迦般唎曳泮(二 十七)阿地目質多迦尸摩
X12n0272_p0060c18║ 舍那(二 十八 )婆私你曳泮(二 十九)演吉質(三十)薩埵婆寫(三十
X12n0272_p0060c19║ 一 )麼麼印兔 那麼麼寫(三十二 )突瑟吒質多(三十三)阿末
X12n0272_p0060c20║ 怛唎質多(三十四)烏闍訶囉(三十五 )伽 婆訶囉(三十六 )嚧地
X12n0272_p0060c21║ 囉訶囉(三十七)婆娑訶囉(三十八 )摩闍訶囉(三十九)闍多訶
X12n0272_p0060c22║ 囉(四十)視毖多訶囉(四十一 )跋略夜訶囉(四十二 )乾陀訶囉
X12n0272_p0060c23║ (四十三)布史波訶囉(四十四)頗囉訶囉(四十五 )婆寫訶囉(四十
X12n0272_p0060c24║ 六 )般波質多(四十七)突瑟吒質多(四十八 )嘮陀囉質多(四十
X12n0272_p0061a01║ 九)藥叉揭囉訶(五 十)囉剎娑揭囉訶(五 十一 )閉[口*(隸-木+上)]多揭囉
X12n0272_p0061a02║ 訶(五 十二 )毗舍遮揭囉訶(五 十三)部多揭囉訶(五 十四)鳩槃
X12n0272_p0061a03║ 茶揭囉訶(五 十五 )悉乾陀揭囉訶(五 十六 )烏怛摩陀揭囉
X12n0272_p0061a04║ 訶(五 十七)車夜揭囉訶(五 十八 )阿播薩摩囉揭囉訶(五 十九)
X12n0272_p0061a05║ 宅袪革茶耆尼揭囉訶(六 十)唎佛帝揭囉訶(六 十一 )闍彌
X12n0272_p0061a06║ 迦揭囉訶(六 十二 )舍俱 尼揭囉訶(六 十三)姥陀囉難地迦
X12n0272_p0061a07║ 揭囉訶(六 十四)阿藍婆揭囉訶(六 十五 )乾度波尼揭囉訶
X12n0272_p0061a08║ (六 十六 )什伐 囉堙迦醯迦(六 十七)墜帝藥迦(六 十八 )怛隷帝
X12n0272_p0061a09║ 藥迦(六 十九)者突託迦(七十)昵提什伐 囉毖釤摩什伐 囉
X12n0272_p0061a10║ (七十一 )薄底迦(七十二 )鼻底迦(七十三)室隷瑟蜜迦(七十四)娑
X12n0272_p0061a11║ 你般帝迦(七十五 )薩婆什伐 囉(七十六 )室嚧吉帝(七十七)末
X12n0272_p0061a12║ 陀鞞達嚧制 劒(七十八 )阿綺嚧鉗(七十九)目佉嚧鉗(八 十)羯
X12n0272_p0061a13║ 唎突嚧鉗(八 十一 )揭囉訶揭藍(八 十二 )羯拏輸藍(八 十三)憚
X12n0272_p0061a14║ 多輸藍(八 十四)迄唎夜輸藍(八 十五 )末麼輸藍(八 十六 )跋唎
X12n0272_p0061a15║ 室婆輸藍(八 十七)毖栗瑟吒輸藍(八 十八 )烏陀囉輸藍(八 十
X12n0272_p0061a16║ 九)羯知輸藍(九十)跋悉帝輸藍(九十一 )鄔嚧輸藍(九十二 )常
X12n0272_p0061a17║ 伽 輸藍(九十三)喝悉多輸藍(九十四)跋陀輸藍(九十五 )娑房
X12n0272_p0061a18║ 盎伽 般囉丈 伽 輸藍(九十六 )部多毖跢茶(九十七)茶耆尼
X12n0272_p0061a19║ 什婆囉(九十八 )陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗(九十九)
X12n0272_p0061a20║ 薩般嚧訶凌伽 (四百)輸沙怛囉娑那羯囉(四百一 )毗沙喻
X12n0272_p0061a21║ 迦(二 )阿耆尼烏陀迦(三)末囉鞞囉建哆囉(四)阿迦囉
X12n0272_p0061a22║ 蜜唎咄怛斂部迦(五 )地唎剌 吒(六 )毖唎瑟質迦(七)薩
X12n0272_p0061a23║ 婆那俱 囉(八 )肆引伽 弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)末囉
X12n0272_p0061a24║ 視吠帝釤婆鞞釤(十)悉怛多鉢怛囉(十一 )摩訶跋闍嚧
X12n0272_p0061b01║ 瑟尼釤(十二 )摩訶般賴丈 耆藍(十三)夜波突陀舍喻闍那
X12n0272_p0061b02║ (十四)辮怛隷拏(十五 )毗陀耶槃曇迦嚧彌(十六 )帝殊槃曇迦
X12n0272_p0061b03║ 嚧彌(十七)般囉毗陀槃曇迦嚧彌(十八 )哆姪他(十九)唵(二 十)阿
X12n0272_p0061b04║ 那隷(二 十一 )毗舍提(二 十二 )鞞囉跋闍囉陀唎(二 十三)槃陀
X12n0272_p0061b05║ 槃陀你(二 十四)跋闍囉謗尼泮(二 十五 )虎[合*牛]都嚧甕泮(二 十
X12n0272_p0061b06║ 六 )莎婆訶(四百二 十七)
X12n0272_p0061b07║ 阿難是佛頂光 聚悉怛多般怛囉祕密伽 陀微妙章
X12n0272_p0061b08║ 句出生十方一 切諸佛十方如來因此呪心得成無
X12n0272_p0061b09║ 上正徧知覺十方如來執此呪心降伏諸魔制 諸外
X12n0272_p0061b10║ 道十方如來乘此呪心坐寶蓮華應微塵國十方如
X12n0272_p0061b11║ 來含此呪心於微塵國轉大法輪十方如來持此呪
X12n0272_p0061b12║ 心能於十方摩頂授記自果未成亦於十方蒙佛授
X12n0272_p0061b13║ 記十方如來依此呪心能於十方拔濟羣苦所謂地
X12n0272_p0061b14║ 獄餓鬼畜生盲聾瘖瘂怨憎會苦愛別 離苦求不得
X12n0272_p0061b15║ 苦五 陰熾盛大小諸橫同時解脫賊難兵 難王難獄
X12n0272_p0061b16║ 難風火水難饑渴貧窮應念消散十方如來隨此呪
X12n0272_p0061b17║ 心能於十方事 善知識四威儀 中供 養如意恒沙如
X12n0272_p0061b18║ 來會中推為大法王子十方如來行此呪心能於十
X12n0272_p0061b19║ 方攝受親因令諸小乘聞祕密藏不生驚怖十方如
X12n0272_p0061b20║ 來誦此呪心成無上覺坐菩提樹入 大涅槃十方如
X12n0272_p0061b21║ 來傳此呪心於滅度後付佛法事 究竟住 持嚴淨戒
X12n0272_p0061b22║ 律悉得清淨若我說是佛頂光 聚般怛囉呪從旦至
X12n0272_p0061b23║ 暮音聲相聯字句中間亦不重疊經恒沙劫 終不能
X12n0272_p0061b24║ 盡亦說此呪名如來頂汝等有學未盡輪迴發心至
X12n0272_p0061c01║ 誠取阿羅漢不持此呪而坐道場令其身心遠諸魔
X12n0272_p0061c02║ 事 無有是處。
X12n0272_p0061c03║ 論曰世 尊意若曰治宿習之 要無如精進雖食雖
X12n0272_p0061c04║ 睡不忘集眾功 德之 香熟諸方便 之 智蜜眾香之
X12n0272_p0061c05║ 聚也酥乳 酪之 妙者於蜜言五 者五 聚之 數於酥
X12n0272_p0061c06║ 言三者三成之 數故曰每以 食時若在中夜取蜜
X12n0272_p0061c07║ 半升用酥三合也兜 樓婆香赤色香沈水之 麤者
X12n0272_p0061c08║ 彌勒 曰當觀法光 明能治三種黑暗猶不如實知
X12n0272_p0061c09║ 諸法故於去來今多生疑惑於佛法等亦復如是
X12n0272_p0061c10║ 又曰睡當累足作光 明想然觀法光 明作光 明想
X12n0272_p0061c11║ 治惑習之 方便 非真知見也以 兜 樓婆香煎水沐
X12n0272_p0061c12║ 浴其炭以 觀與作非一 切妙行自然在現行故但
X12n0272_p0061c13║ 是建立道場精進之 力 致之 耳然令猛熾者觀法
X12n0272_p0061c14║ 光 明作光 明想也功 德之 香已集方便 之 智已熟
X12n0272_p0061c15║ 則 法光 明與光 明想棄矣故曰投是酥蜜於燄爐
X12n0272_p0061c16║ 內燒令烟盡也寶積曰爾時世 尊告無邊慧菩薩
X12n0272_p0061c17║ 摩訶薩言無邊慧有諸菩薩法光 明門而能出生
X12n0272_p0061c18║ 諸法理趣善巧方便 亦能出生一 切法印能入 一
X12n0272_p0061c19║ 切法印之 門於一 切法所應作者能了 能入 於法
X12n0272_p0061c20║ 光 明能得能說以 法光 明隨順趣入 諸法明門何
X12n0272_p0061c21║ 者名為諸法光 明門而能出生善巧光 明謂能了
X12n0272_p0061c22║ 知異名教門祕密教門異名事 門攝取事 門諸差
X12n0272_p0061c23║ 別 門云 何 於此而得了 知乃能出生三昧之 門一
X12n0272_p0061c24║ 切法門理趣之 門入 於一 義能隨解了 諸法光 明
X12n0272_p0062a01║ 盧舍那報佛也釋迦寂默也彌勒 慈也阿閦東方
X12n0272_p0062a02║ 佛也彌陀西方佛也觀世 音悲也金剛 藏智也東
X12n0272_p0062a03║ 方煩動 惑也而金剛 藏摧壞之 西方肅殺苦惱也
X12n0272_p0062a04║ 而觀世 音拯救之 至於釋迦則 寂然視其煩動 至
X12n0272_p0062a05║ 於彌勒 則 以 慈視其苦惱此道場主 也惑習之 本
X12n0272_p0062a06║ 婬機是己苦惱之 原貪欲是己言帝釋梵王烏芻
X12n0272_p0062a07║ 瑟摩者梵王以 欲心明悟不犯欲塵便 同於佛獨
X12n0272_p0062a08║ 覺緣覺聲聞名解脫者也烏芻瑟摩以 能觀婬心
X12n0272_p0062a09║ 成智慧火登無上覺者也不然何 獨敘是兩聖者
X12n0272_p0062a10║ 於五 佛二 菩薩之 次乎陀羅尼集經壇場法有藍
X12n0272_p0062a11║ 迦軍茶利 座孔雀明王經有藍地迦羅剎也有大
X12n0272_p0062a12║ 神力 具 大光 明藍地迦葢即藍毗迦也蘇悉地經
X12n0272_p0062a13║ 有忿怒軍茶利 者當是此聖者也佛頂輪王經有
X12n0272_p0062a14║ 毗俱 胝菩薩又陀羅尼經有軍茶利 菩薩又毗盧
X12n0272_p0062a15║ 遮那神變經曰右邊毗俱 胝手垂數珠鬘三目持
X12n0272_p0062a16║ 髮髻尊形猶皓素圓光 色無比所謂毗俱 胝當是
X12n0272_p0062a17║ 此聖者也頻那夜迦障礙神也問曰至誠誦呪而
X12n0272_p0062a18║ 十方佛果有出現者乎曰晉有僧 曇翼者住 江寧
X12n0272_p0062a19║ 長干寺精勤 求舍利 以 金瓶置齋几日夕禮之 忽
X12n0272_p0062a20║ 夜光 出瓶中五 色一 室如晝又加 精進求瑞像 日
X12n0272_p0062a21║ 夕向十方禮曰像 滿虗空願早感應太元 十九年
X12n0272_p0062a22║ 二 月八 日忽光 發城北白馬寺僧 往見像 欲舉之
X12n0272_p0062a23║ 不可翼後至曰此阿育王像 降我也即舉之 冷然
X12n0272_p0062a24║ 而脇旁有行字譯之 曰某年月日阿育主 造以 翼
X12n0272_p0062b01║ 款誠可以 驗諸如來必我摩頂也。
X12n0272_p0062b02║ 阿難若諸世 界隨所國土所有眾生隨國所生樺皮
X12n0272_p0062b03║ 貝葉紙素白[疊*毛]書寫此呪貯於香囊是人心昏未能
X12n0272_p0062b04║ 誦憶或帶身上或書宅中當知是人盡其生年一 切
X12n0272_p0062b05║ 諸毒所不能害。
X12n0272_p0062b06║ 阿難我今為汝更說此呪救護世 間得大無畏成就
X12n0272_p0062b07║ 眾生出世 間智若我滅後末世 眾生有能自誦若教
X12n0272_p0062b08║ 他誦當知如是誦持眾生火不能燒水不能溺大毒
X12n0272_p0062b09║ 小毒所不能害如是乃至龍天鬼神精祇魔魅所有
X12n0272_p0062b10║ 惡呪皆不能著心得正受一 切呪詛厭蠱毒藥金毒
X12n0272_p0062b11║ 銀毒草木蟲蛇萬物毒氣入 此人口成甘露味一 切
X12n0272_p0062b12║ 惡星并諸鬼神磣心毒人於如是人不能起惡毗那
X12n0272_p0062b13║ 夜迦諸惡鬼王并其眷屬皆領深恩常加 守護阿難
X12n0272_p0062b14║ 當知是呪常有八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0062b15║ 藏王菩薩種族一 一 皆有諸金剛 眾而為眷屬晝夜
X12n0272_p0062b16║ 隨侍 設有眾生於散亂 心非三摩地心憶口持是金
X12n0272_p0062b17║ 剛 王常隨從彼諸善男子何 況決定菩提心者此諸
X12n0272_p0062b18║ 金剛 菩薩藏王精心陰速發彼神識是人應時心能
X12n0272_p0062b19║ 記憶八 萬四千恒河沙劫 周徧了 知得無疑惑從第
X12n0272_p0062b20║ 一 劫 乃至後身生生不生藥叉羅剎及富單那迦吒
X12n0272_p0062b21║ 富單那鳩槃茶毗舍遮等并諸餓鬼有形無形有想
X12n0272_p0062b22║ 無想如是惡處是善男子若讀若誦若書若寫若帶
X12n0272_p0062b23║ 若藏諸色供 養劫 劫 不生貧窮下賤不可樂處此諸
X12n0272_p0062b24║ 眾生縱其自身不作福業十方如來所有功 德悉與
X12n0272_p0062c01║ 此人由是得於恒河沙阿僧 祇不可說不可說劫 常
X12n0272_p0062c02║ 與諸佛同生一 處無量功 德如惡叉聚同處熏修 永
X12n0272_p0062c03║ 無分散是故能令破戒之 人戒根清淨未得戒者令
X12n0272_p0062c04║ 其得戒未精進者令得精進無智慧者令得智慧不
X12n0272_p0062c05║ 清淨者速得清淨不持齋戒自成齋戒阿難是善男
X12n0272_p0062c06║ 子持此呪時設犯禁戒於未受時持呪之 後眾破戒
X12n0272_p0062c07║ 罪無問輕重一 時消滅縱經飲酒食噉五 辛種種不
X12n0272_p0062c08║ 淨一 切諸佛菩薩金剛 天仙 鬼神不將為過設著不
X12n0272_p0062c09║ 淨破弊衣服一 行一 住 悉同清淨縱不作壇不入 道
X12n0272_p0062c10║ 場亦不行道誦持此呪還同入 壇行道功 德無有異
X12n0272_p0062c11║ 也若造五 逆無間重罪及諸比丘比丘尼四棄八 棄
X12n0272_p0062c12║ 誦此呪已如是重業猶如猛風吹散沙聚悉皆滅除
X12n0272_p0062c13║ 更無毫髮阿難若有眾生從無量無數劫 來所有一
X12n0272_p0062c14║ 切輕重罪障從前 世 來未及懺悔若能讀誦書寫此
X12n0272_p0062c15║ 呪身上帶持若安住 處莊宅園舘如是積業猶湯消
X12n0272_p0062c16║ 雪不久 皆得悟無生忍復次阿難若有女人未生男
X12n0272_p0062c17║ 女欲求孕者若能至心憶念斯呪或能身上帶此悉
X12n0272_p0062c18║ 怛多般怛囉者便 生福德智慧男女求長命者即得
X12n0272_p0062c19║ 長命欲求果報速圓滿者速得圓滿身命色力 亦復
X12n0272_p0062c20║ 如是命終之 後隨願往生十方國土必定不生邊地
X12n0272_p0062c21║ 下賤何 況雜形阿難若諸國土州縣聚落飢荒疫癘
X12n0272_p0062c22║ 或復刀 兵 賊難鬬諍兼 餘一 切厄難之 地寫此神呪
X12n0272_p0062c23║ 安城四門并諸支提或脫闍上令其國土所有眾生
X12n0272_p0062c24║ 奉迎斯呪禮拜恭敬一 心供 養令其人民各各身佩
X12n0272_p0063a01║ 或各各安所居宅地一 切災厄悉皆消滅。
X12n0272_p0063a02║ 阿難在在處處國土眾生隨有此呪天龍歡喜風雨
X12n0272_p0063a03║ 順時五 穀豐殷兆 庶安樂亦復能鎮一 切惡星隨方
X12n0272_p0063a04║ 變恠災障不起人無橫夭杻械枷鎻不著其身晝夜
X12n0272_p0063a05║ 安眠常無惡夢阿難是娑婆界有八 萬四千災變惡
X12n0272_p0063a06║ 星二 十八 大惡星而為上首復有八 大惡星以 為其
X12n0272_p0063a07║ 主 作種種形出現世 時能生眾生種種災異有此呪
X12n0272_p0063a08║ 地悉皆消滅十二 由旬成結界地諸惡災祥永不能
X12n0272_p0063a09║ 入 是故如來宣示此呪於未來世 保 護初 學諸修 行
X12n0272_p0063a10║ 者入 三摩地身心泰然得大安隱更無一 切諸魔鬼
X12n0272_p0063a11║ 神及無始來冤 橫宿殃舊業陳債 來相惱害汝及眾
X12n0272_p0063a12║ 中諸有學人及未來世 諸修 行者依我壇場如法持
X12n0272_p0063a13║ 戒所受戒主 逢清淨僧 於此呪心不生疑悔是善男
X12n0272_p0063a14║ 子於此父母所生之 身不得心通十方如來便 為妄
X12n0272_p0063a15║ 語說是語已會中無量百千金剛 一 時佛前 合掌頂
X12n0272_p0063a16║ 禮而白佛言如佛所說我當誠心保 護如是修 菩提
X12n0272_p0063a17║ 者。
X12n0272_p0063a18║ 爾時梵王并天帝釋四天大王亦於佛前 同時頂禮
X12n0272_p0063a19║ 而白佛言審有如是修 學善人我當盡心至誠保 護
X12n0272_p0063a20║ 令其一 生所作如願復有無量藥义大將諸羅剎王
X12n0272_p0063a21║ 富單那王鳩槃茶王毗舍遮王頻那夜迦諸大鬼王
X12n0272_p0063a22║ 及諸鬼帥亦於佛前 合掌頂禮而白佛言我亦誓願
X12n0272_p0063a23║ 護持是人令菩提心速得圓滿復有無量日月天子
X12n0272_p0063a24║ 風師雨師雲師雷師并電伯等年歲巡官諸星眷屬
X12n0272_p0063b01║ 亦於會中頂禮佛足而白佛言我亦保 護是修 行人
X12n0272_p0063b02║ 安立道場得無所畏復有無量山神海神一 切土地
X12n0272_p0063b03║ 水陸空行萬物精祇并風神王無色界天於如來前
X12n0272_p0063b04║ 同時稽首而白佛言我亦保 護是修 行人得成菩提
X12n0272_p0063b05║ 永無魔事 爾時八 萬四千那由他恒河沙俱 胝金剛
X12n0272_p0063b06║ 藏王菩薩在大會中即從座起頂禮佛足而白佛言
X12n0272_p0063b07║ 世 尊如我等輩所修 功 業久 成菩提不取涅槃常隨
X12n0272_p0063b08║ 此呪救護末世 修 三摩提正修 行者世 尊如是修 心
X12n0272_p0063b09║ 求正定人若在道場及餘經行乃至散心遊戲聚落
X12n0272_p0063b10║ 我等徒眾常當隨從侍 衛此人縱令魔王大自在天
X12n0272_p0063b11║ 求其方便 終不可得諸小鬼神去此善人十由旬外
X12n0272_p0063b12║ 除彼發心樂修 禪者世 尊如是惡魔若魔眷屬欲來
X12n0272_p0063b13║ 侵 擾是善人者我以 寶杵殞碎其首猶如微塵恒令
X12n0272_p0063b14║ 此人所作如願。
X12n0272_p0063b15║ 論曰譯經法有種種如阿耨多羅三藐三菩提此
X12n0272_p0063b16║ 云 無上正等正覺不譯者以 有餘義未盡故耳如
X12n0272_p0063b17║ 婆伽 婆此云 佛而具 六 義此言誦呪之 力 乃至天
X12n0272_p0063b18║ 龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著心得正受
X12n0272_p0063b19║ 而釋者曰正受三昧也三昧此云 正定乃是正定
X12n0272_p0063b20║ 中而曰正受者所受境界非也三昧正受葢二 義
X12n0272_p0063b21║ 圓覺經曰入 於神通大光 明藏三昧正受又寶積
X12n0272_p0063b22║ 經曰三昧及正受於此邪不能侵 是謂正受迦吒
X12n0272_p0063b23║ 葢竭吒富單那此云 奇臭鬼前 敘道場修 行法式
X12n0272_p0063b24║ 精切微妙葢入 大涅槃城之 轍也學者其宜勉 之
X12n0272_p0063c01║ 若云 有能讀誦書寫帶藏供 養者乃至不作壇不
X12n0272_p0063c02║ 入 道場亦不行道還同入 壇行道功 德無異則 世
X12n0272_p0063c03║ 尊大慈恐聞者復陷如言執不知方便 智故耳支
X12n0272_p0063c04║ 提此云 可供 養處又繙靈廟脫闍此云 幢。 補曰
X12n0272_p0063c05║ 無盡曰諸惡者非凶 惡之 惡乃成惡之 惡也天象
X12n0272_p0063c06║ 皆稟四大五 行精氣留礙而不圓通非若佛具 慈
X12n0272_p0063c07║ 悲有違其性則 災應之 以 類相感故也不仁則 木
X12n0272_p0063c08║ 罰之 不禮則 火罰之 不義則 金罰之 他皆效此有
X12n0272_p0063c09║ 此呪處災不作也災祥者即不祥也。
X12n0272_p0063c10║ 阿難即從座起頂禮佛足而白佛言我輩愚鈍好為
X12n0272_p0063c11║ 多聞於諸漏心未求出離蒙佛慈誨得正熏修 身心
X12n0272_p0063c12║ 快然獲大饒益世 尊如是修 證佛三摩提未到 涅槃
X12n0272_p0063c13║ 云 何 名為乾慧之 地四十四心至何 漸次得修 行目
X12n0272_p0063c14║ 詣何 方所名入 地中云 何 名為等覺菩薩作是語已
X12n0272_p0063c15║ 五 體投地大眾一 心竚佛慈音瞪矒瞻仰。
X12n0272_p0063c16║ 爾時世 尊讚阿難言善哉善哉汝等乃能普為大眾
X12n0272_p0063c17║ 及諸末世 一 切眾生修 三摩提求大乘者從於凡夫
X12n0272_p0063c18║ 終大涅槃懸示無上正修 行路汝今諦聽當為汝說
X12n0272_p0063c19║ 阿難大眾合掌刳 心默然受教。
X12n0272_p0063c20║ 論曰涅槃諸佛極果也乾慧初 因也乾慧如江發
X12n0272_p0063c21║ 岷山其流濫觴至入 十地如江至楚國萬孤並 流
X12n0272_p0063c22║ 也涅槃如已至大海具 百川味他經皆始於信 心
X12n0272_p0063c23║ 立十信 自十信 有十住 自十住 起十行自十行成
X12n0272_p0063c24║ 十回向自十回向即入 十地十地之 後立等覺乃
X12n0272_p0064a01║ 及妙覺此經以 精進策發欲令凡夫現護如善財
X12n0272_p0064a02║ 一 生成道龍女八 歲成佛於凡夫中分三漸次乃
X12n0272_p0064a03║ 如乾慧初 心方起十信 心至十迴向之 終又加 四
X12n0272_p0064a04║ 種如行方入 十地至等覺矣又加 金剛 乾慧地方
X12n0272_p0064a05║ 證妙覺也故不言劫 量久 近但 曰從於凡夫終大
X12n0272_p0064a06║ 涅槃懸示無上正修 行路也。
X12n0272_p0064a07║ 佛言阿難當知妙性圓明離諸名相本來無有世 界
X12n0272_p0064a08║ 眾生因妄有生因生有滅生滅名妄滅妄名真是稱
X12n0272_p0064a09║ 如來無上菩提及大涅槃二 轉依號。
X12n0272_p0064a10║ 論曰馬鳴曰以 不如實知真如法一 故不覺心動
X12n0272_p0064a11║ 而有於念念即生相生即滅相故曰因妄有生因
X12n0272_p0064a12║ 生有滅生滅名妄也若能如實了 知真如法一 則
X12n0272_p0064a13║ 妄本無有如人依方故迷迷無自相謂東為西方
X12n0272_p0064a14║ 實不轉若其開悟西無所有眾生亦爾無明迷故
X12n0272_p0064a15║ 謂心為動 而實不動 若知動 心即不生滅即得入
X12n0272_p0064a16║ 於真如之 門故曰滅妄名真然內則 真如熏習之
X12n0272_p0064a17║ 力 有猛劣 外則 眾生外緣之 力 有差別 故世 尊號
X12n0272_p0064a18║ 為醫王隨病授藥故有地位 漸頓也楞伽 經曰分
X12n0272_p0064a19║ 別 爾炎識滅名為涅槃又曰證自智境界轉所依
X12n0272_p0064a20║ 藏識為大涅槃大涅槃與無上菩提譬之 如聞與
X12n0272_p0064a21║ 聲非一 非異也以 轉迷名覺故曰無上菩提以 轉
X12n0272_p0064a22║ 有名無名大涅槃二 轉依者一 轉染得淨二 轉迷
X12n0272_p0064a23║ 得悟菩提是生得謂二 障障不生故今斷障得名
X12n0272_p0064a24║ 生涅槃名顯得本性清淨客塵翳故今斷而彼顯
X12n0272_p0064b01║ 名為顯得然轉位 有六 第一 損力 益能轉謂初 二
X12n0272_p0064b02║ 位 以 勝解慙愧力 損本識中染種勢 力 益淨種功
X12n0272_p0064b03║ 能漸伏現行亦名轉依也第二 通達轉由見道達
X12n0272_p0064b04║ 真力 斷二 障麤證一 分真實轉依也第三修 習轉
X12n0272_p0064b05║ 謂地地漸斷俱 生證真轉依也第四果滿轉謂究
X12n0272_p0064b06║ 竟位 以 金剛 定永斷一 切麤重頓證佛果圓滿轉
X12n0272_p0064b07║ 依也第五 下劣 轉謂二 乘厭苦欣寂證真擇滅無
X12n0272_p0064b08║ 勝堪能故第六 廣大轉謂大乘位 俱 無欣厭通達
X12n0272_p0064b09║ 二 空雙斷二 障頓證無上菩提有勝堪能故。
X12n0272_p0064b10║ 阿難汝今欲修 真三摩地直詣如來大涅槃者先當
X12n0272_p0064b11║ 識此眾生世 界二 顛倒因顛倒不生斯則 如來真三
X12n0272_p0064b12║ 摩地阿難云 何 名為眾生顛倒阿難由性明心性明
X12n0272_p0064b13║ 圓故因明發性性妄見生從畢竟無成究竟有此有
X12n0272_p0064b14║ 所有非因所因住 所住 相了 無根本本此無住 建立
X12n0272_p0064b15║ 世 界及諸眾生迷本圓明是生虗妄妄性無體非有
X12n0272_p0064b16║ 所依。
X12n0272_p0064b17║ 補云 無盡於此下刪去將欲復真至非心非法七
X12n0272_p0064b18║ 句計二 十八 字不知上五 句是遣前 生滅名妄滅
X12n0272_p0064b19║ 妄名真之 謂亦是如來不得已而言之 下二 句是
X12n0272_p0064b20║ 生起展轉發生之 詞若刪之 則 旨意不續言非因
X12n0272_p0064b21║ 者即前 文云 既稱為妄云 何 有因也所因者即自
X12n0272_p0064b22║ 諸妄想展轉相因也。
X12n0272_p0064b23║ 將欲復真欲真已非真真如性非真求復宛成非相
X12n0272_p0064b24║ 非生非住 非心非法。
X12n0272_p0064c01║ 論曰欲修 真三摩地乃至非生非住 非心非法處
X12n0272_p0064c02║ 葢是世 尊適今為富樓那說明妄非他覺明為咎
X12n0272_p0064c03║ 眾生世 界業果三支習氣此離即離非是即非即
X12n0272_p0064c04║ 之 義之 略也問曰既已為富樓那詳言之 矣至此
X12n0272_p0064c05║ 未答十信 十住 十行十回向煖頂忍世 第一 四十
X12n0272_p0064c06║ 四心行相而先舉前 義之 略何 意哉曰有病則 有
X12n0272_p0064c07║ 藥眾生病也諸行位 修 證之 法藥也故先具 病源
X12n0272_p0064c08║ 乃施劑 藥如易鼎卦曰鼎者象也又曰火木鼎鼎
X12n0272_p0064c09║ 足分其下耳分其上加 覆焉而其中實鼎之 象也
X12n0272_p0064c10║ 然鼎待水火乃有烹飪之 事 四十四心者鼎如之
X12n0272_p0064c11║ 眾生者水火如之 言非生非住 非心非法者前 義
X12n0272_p0064c12║ 之 異稱前 義曰離即者非生也離非者又令勿 住
X12n0272_p0064c13║ 離故也故又曰非住 是即者非心也非即者又令
X12n0272_p0064c14║ 勿 住 非故也故又曰非法也。 補曰真真如性離
X12n0272_p0064c15║ 乎真妄二 途若欲棄妄而復真不唯真不可復遂
X12n0272_p0064c16║ 宛然成非相矣如明妄非他覺明為咎也故次列
X12n0272_p0064c17║ 四非示其非相之 因起其發生之 業也寂音以 前
X12n0272_p0064c18║ 義離即離非是即非即疊遣非生非住 等句於下
X12n0272_p0064c19║ 文亦有所不續故無取焉。
X12n0272_p0064c20║ 展轉發生生力 發明熏以 成業同業相感因有感業
X12n0272_p0064c21║ 相滅相生由是故有眾生顛倒。
X12n0272_p0064c22║ 阿難云 何 名為世 界顛倒是有所有分段妄生因此
X12n0272_p0064c23║ 界立非因所因無住 所住 遷流不住 因此世 成三世
X12n0272_p0064c24║ 四方和合相涉變化眾生成十二 類。
X12n0272_p0065a01║ 補曰淨覺曰第四卷方世 相涉加 流變三疊者彼
X12n0272_p0065a02║ 對依報顯於正報六 根功 德各千二 百也此中相
X12n0272_p0065a03║ 涉以 依從正明世 界顛倒立十二 類生也既前 云
X12n0272_p0065a04║ 功 德而此云 顛倒古師用此釋前 三疊者其可得
X12n0272_p0065a05║ 乎言分段妄生非因所因及無住 所住 遷流不住
X12n0272_p0065a06║ 者此總明四非之 妄生妄住 妄心妄法之 義也。
X12n0272_p0065a07║ 是故世 界因動 有聲因聲有色因色有香因香有觸
X12n0272_p0065a08║ 因觸有味因味知法六 亂 妄想成業性故十二 區分
X12n0272_p0065a09║ 由此輪轉是故世 間聲香味觸窮十二 變為一 旋復。
X12n0272_p0065a10║ 補曰六 根六 塵為十二 區分根境總結為十二 變
X12n0272_p0065a11║ 窮十二 變為一 旋復是知眾生業果相續循環三
X12n0272_p0065a12║ 界未有休息由顛倒之 相故也。
X12n0272_p0065a13║ 乘此輪轉顛倒相故是有世 界卵生胎生濕生化生
X12n0272_p0065a14║ 有色無色有想無想若非有色若非無色若非有想
X12n0272_p0065a15║ 若非無想。
X12n0272_p0065a16║ 補曰瑜伽 論曰依[穀-禾+卵]而起曰卵生含藏而出曰胎
X12n0272_p0065a17║ 生假潤而興曰濕生無而忽有曰化生如是四生
X12n0272_p0065a18║ 由內心思業為因外[穀-禾+卵]胎藏濕潤為緣約藉緣多
X12n0272_p0065a19║ 少而成次第卵生具 四是以 先之 胎生具 三濕生
X12n0272_p0065a20║ 具 二 化生唯一 也。
X12n0272_p0065a21║ 阿難由因世 界虗妄輪迴動 顛倒故和合氣成八 萬
X12n0272_p0065a22║ 四千飛沈亂 想如是故有卵羯邏藍流轉國土魚鳥
X12n0272_p0065a23║ 龜蛇其類充 塞。
X12n0272_p0065a24║ 由因世 界雜染輪迴欲顛倒故和合滋成八 萬四千
X12n0272_p0065b01║ 橫竪亂 想如是故有胎遏蒲曇流轉國土人畜龍仙
X12n0272_p0065b02║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b03║ 由因世 界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八 萬四千
X12n0272_p0065b04║ 翻覆亂 想如是故有濕相蔽尸流轉國土含蠢蠕動
X12n0272_p0065b05║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b06║ 由因世 界變易輪迴假顛倒故和合觸成八 萬四千
X12n0272_p0065b07║ 新故亂 想如是故有化相羯南流轉國土轉蛻飛行
X12n0272_p0065b08║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b09║ 由因世 界留礙輪迴障顛倒故和合著成八 萬四千
X12n0272_p0065b10║ 精曜亂 想如是故有色相羯南流轉國土休咎精明
X12n0272_p0065b11║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b12║ 由因世 界消散輪迴惑顛倒故和合暗成八 萬四千
X12n0272_p0065b13║ 陰隱亂 想如是故有無色羯南流轉國土空散消沈
X12n0272_p0065b14║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b15║ 由因世 界罔象輪迴影顛倒故和合憶成八 萬四千
X12n0272_p0065b16║ 潛結亂 想如是故有想相羯南流轉國土神鬼精靈
X12n0272_p0065b17║ 其類充 塞。
X12n0272_p0065b18║ 由因世 界愚鈍輪迴癡顛倒故和合頑成八 萬四千
X12n0272_p0065b19║ 枯槁亂 想如是故有無想羯南流轉國土精神化為
X12n0272_p0065b20║ 土木金石其類充 塞。
X12n0272_p0065b21║ 由因世 界相待輪迴偽顛倒故和合染成八 萬四千
X12n0272_p0065b22║ 因依亂 想如是故有非有色相成色羯南流輪國土
X12n0272_p0065b23║ 諸水母等以 蝦為目其類充 塞。
X12n0272_p0065b24║ 由因世 界相引輪迴性顛倒故和合呪成八 萬四千
X12n0272_p0065c01║ 呼召亂 想由是故有非無色相無色羯南流轉國土
X12n0272_p0065c02║ 呪詛厭生其類充 塞。
X12n0272_p0065c03║ 由因世 界合妄輪迴罔顛倒故和合異成八 萬四千
X12n0272_p0065c04║ 迴互 亂 想如是故有非有想相成想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c05║ 彼蒲盧等異質相成其類充 塞。
X12n0272_p0065c06║ 由因世 界怨害輪迴殺顛倒故和合怪成八 萬四千
X12n0272_p0065c07║ 食父母想如是故有非無想相無想羯南流轉國土
X12n0272_p0065c08║ 如土梟等附塊為兒及破鏡鳥以 毒樹畢枹為其子
X12n0272_p0065c09║ 子成父母皆遭其食其類充 塞。
X12n0272_p0065c10║ 補曰孤山曰按史記孝武本紀云 祠黃帝用一 梟
X12n0272_p0065c11║ 破鏡孟康曰梟鳥名也食母破鏡食父黃帝欲絕
X12n0272_p0065c12║ 其類使百物祠皆用之 破鏡如貙而虎眼今云 鳥
X12n0272_p0065c13║ 者乃譯人之 誤鳥字合作等字後人妄改耳愚曰
X12n0272_p0065c14║ 孤山所議善則 善矣然恐四土在禽鳥中別 有此
X12n0272_p0065c15║ 類若曰子成父母皆遭其食則 土梟不獨食母破
X12n0272_p0065c16║ 鏡不獨食父如[鳥*畢][鳥*羅]之 屬夫復何 疑。
X12n0272_p0065c17║ 是名眾生十二 種類。
X12n0272_p0065c18║ 論曰羯邏藍此云 凝滑遏蒲曇此云 胞胎蔽尸此
X12n0272_p0065c19║ 云 軟肉羯南此云 硬肉有想羯南者(其七)鬼神精靈
X12n0272_p0065c20║ 有羯南也然但 是想無想羯南者(其八 )土木金石有
X12n0272_p0065c21║ 羯南也但 無想耳非有色有色羯南者(其九)水母等
X12n0272_p0065c22║ 有色羯南然以 蝦為目達彼色相非有色也非無
X12n0272_p0065c23║ 色無色羯南者(其十)呪詛厭生無色羯南然亦能變
X12n0272_p0065c24║ 現非無色也非有想有想羯南者(十一 )如蒲盧等本
X12n0272_p0066a01║ 自異類非如卵胎想中傳命非有想也其卒相成
X12n0272_p0066a02║ 非無想也非無想無想羯南者(十二 )如土梟等食父
X12n0272_p0066a03║ 母非無想也然塊與毒果非有想也胎因情有故
X12n0272_p0066a04║ 言雜染言欲言滋(其一 )卵以 想成故言虗妄言動 言
X12n0272_p0066a05║ 氣而已(其九)相待輪廻則 假物者也故名為偽(其四)變
X12n0272_p0066a06║ 易輪迴與變易生死為類而此非真故名為假然
X12n0272_p0066a07║ 相待宜言假變易宜言偽或譯者誤也(其三)濕以 合
X12n0272_p0066a08║ 感故為執著濕待外煖化身觸而已(其五 )精曜生於
X12n0272_p0066a09║ 明明生於覺覺無住 相而精曜有麗故名留礙障
X12n0272_p0066a10║ 著(其八 )土木金石有色無想空頑為因故癡顛倒(其六 )
X12n0272_p0066a11║ 空散消沈有想無色覺迷為因故惑顛倒(其七)神鬼
X12n0272_p0066a12║ 精靈無實狀也故名罔象但 有想念故名為憶國
X12n0272_p0066a13║ 有亂 象非人亦亂 軍有勝兆 非人亦勝故名為影
X12n0272_p0066a14║ (其十)相引輪迴非此有性彼亦能引故名為性(十一 )合
X12n0272_p0066a15║ 妄輪迴令彼類我以 妄化妄故名為罔(十二 )冤 害輪
X12n0272_p0066a16║ 迴非常理也故名為怪此皆古釋所不及而定林
X12n0272_p0066a17║ 得於獨見者也蒲盧即蠮螉也。 補曰僧 慧印曰
X12n0272_p0066a18║ 從十二 類生迷真起妄若欲復真當須對治既是
X12n0272_p0066a19║ 文勢 未終安得過卷故無盡以 第八 卷首反妄歸
X12n0272_p0066a20║ 真辯地住 相總一 百四十一 行移過第七卷連接
X12n0272_p0066a21║ 十二 類後立三漸次從是漸修 安立聖位 乃至清
X12n0272_p0066a22║ 淨修 證漸次深入 文殊已知因果尅周請問顯目
X12n0272_p0066a23║ 佛說五 名敕令奉持為第七卷終又曰本經七趣
X12n0272_p0066a24║ 一 獄二 鬼三畜四人五 仙 六 天七修 羅無盡移五
X12n0272_p0066b01║ 仙 在修 羅後庶幾人趣與天趣相續使十趣次第
X12n0272_p0066b02║ 文有起盡了 無間雜愚曰若謂文勢 未終不得過
X12n0272_p0066b03║ 卷者是大不然如華嚴世 主 妙嚴品有五 卷世 界
X12n0272_p0066b04║ 品有三卷十迴向品有十一 卷入 法界品有二 十
X12n0272_p0066b05║ 一 卷審如印言亦應接連并卷耳本經七趣既為
X12n0272_p0066b06║ 定式何 得移五 仙 在修 羅後不知仙 趣優 於人劣
X12n0272_p0066b07║ 於天盍次於人趣之 後天趣之 前 也葢其學力 之
X12n0272_p0066b08║ 未至觀照之 不深故惑其說餘不足辯。
X12n0272_p0066b09║ 大佛頂如來密因修 證了 義諸菩薩萬行首楞嚴經
X12n0272_p0066b10║ 合論卷第七
X12n0272_p0066b11║ 音切
X12n0272_p0066b12║ 捍 (音汗)。 疹 (音軫)。 疣 (音尤)。 靡 (靡為切)。 閦 (初 六 切)。 釤 (所鑑切)。 跢 (丁個切)。 鞞
X12n0272_p0066b13║ (步迷切)。 藐 (借音陌)。 赧 (奴板切)。 毖 (音祕)。 剌 (音辣)。 嚂 (呼覽切)。 儜 (女耕切)。 啒
X12n0272_p0066b14║ (音骨)。 [合*牛] (于今切)。 菟 (音兔 )。 謎 (莫計切)。 埵 (丁果切)。 赭 (音者)。 醯 (呼鷄切)。 枳 (音只)。
X12n0272_p0066b15║ 蔑 (莫結切)。 姥 (莫補切)。 堙 (音因)。 昵 (如質切)。 盎 (烏浪切)。 樺 (胡化切)。 詛 (莊助
X12n0272_p0066b16║ 切)。 磣 (初 錦切)。 脫闍 (下音都)。 刳 (音枯)。 觴 (音傷 )。 飪 (如錦切)。 [穀-禾+卵] (音確)。 邏 (即個
X12n0272_p0066b17║ 切)。 蠢 (尺尹切)。 蠕 (而尹切)。 蛻 (音稅)。 梟 (音囂)。 貙 (尺居切)。 [鳥*畢][鳥*羅] (音必羅)。
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